Содержание сайта =>> Российское гуманистическое общество =>> «Здравый смысл» =>> 2011, № 1 (58)
Сайт «Разум или вера?», 02.06.2011, http://razumru.ru/humanism/journal/58/zenin.htm
 

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ • Январь – март 2011 № 1 (58)

ЧЕЛОВЕК В ОБЩЕСТВЕ И ВСЕЛЕННОЙ

К единым основам
ДУХОВНОСТИ

Вячеслав Зенин

 

«О, бездна, она, похоже, Праотец сущего!»
Лао-Цзы

Первый и единственный общий праздник землян – начало нового тысячелетия – не привёл к оценке того Пути, по которому движется наша цивилизация. Считается, что мир идёт по пути прогресса, а основные устои жизнеустройства правильны. Основой такого успокоения являются доводы о том, что в большинстве стран построена демократия, а мировая экономика управляется структурами типа МВФ (это всё – из категорий «хорошо»). Да и с «духовностью» всё в порядке, ибо её обеспечивают «хорошие» и «мудрые» религии… Однако, если выйти за рамки официальных идеологий и установок, то напрашиваются другие выводы. Взгляд «со стороны» может, например, отметить:

– общая экологическая обстановка близка к «предкатастрофной», что было подтверждено на уровне международных конференций по окружающей среде, проходивших под эгидой ООН;

– «наша эра» проходила в условиях практически непрерывных войн и насилия, хотя все народы были охвачены «мудрыми» религиями;

– имеет место огромный перекос между уровнем жизни «избранного» меньшинства и подавляющего большинства населения планеты, а также между уровнем технического прогресса и базовыми принципами, на основе которых существует общество;

– в условиях господства «мировых религий» (и с их помощью!) на Земле уже давно идёт диктат замаскированной, новой религии. Этой религией является власть денег.

Конечно, многое ещё можно отметить при взгляде «со стороны» на основные «устои» общества. Но и приведённых фактов достаточно, чтобы понять: человечество идёт по неправильному пути, финалом которого может стать гибель современной цивилизации. Напрашивается вывод: или человечество заблудилось неосознанно, «стихийно», или его специально удерживают на уровне «стада» высшие «пастухи» – цари, крупнейшие финансисты, попы, «папы» и прочие идеологи. Возможно и третье «объяснение», совсем фантастическое: высшие «пастухи» – «агенты» космических пришельцев, ненавидящих Землю и всё земное. Иначе трудно объяснить многое из нашего устройства, но особенно – варварское отношение к нашему общему дому – к Природе.

***

Проблемы жизнеустройства – отдельная тема. Но здесь приведены некоторые факты из этой сферы, поскольку бессмысленно рассматривать вопросы духовности (в «светском» смысле) без рассмотрения общего итога, к которому пришли народы Земли под предводительством «управляющих деятелей», а также «мудрых» религий. Ведь встаёт логичный вопрос: а зачем вообще нужны все разговоры о духовности, если всё, к чему пришло общество, считать нормой? Поэтому сделаем несколько замечаний… Истощение природных ресурсов при полном господстве капиталистического производства неизбежно приведёт к экологической и демографической катастрофе. Ибо жажда наживы крупнейших финансовых кругов, в руках которых находятся все рычаги экономики, не знает предела. А земные ресурсы имеют предел. В этом противоречии заложена объективная возможность катастрофы. Согласно выводам зарубежных и отечественных учёных, нагрузка на всю биосферу Земли уже превысила в несколько раз допустимую величину [1]. Вырубаются леса, истощаются плодородные почвы, продолжается загрязнение и отравление рек, озер, морей и океанов. Такое катастрофическое состояние стало следствием выбранной основы жизнеустройства и «веры».

Что касается противоречия между техническим прогрессом, войнами и насилием и, с другой стороны, «мудрыми» религиями и духовностью, то это логичный ход событий. Ведь все религии, начиная с эпохи Древнего Египта и кончая христианством, исламом и буддизмом, служили и служат только «сильным мира сего». Сами церкви (как партийные организации) и религиозные «учителя» имеют болезненную тягу к богатству. Получается, что все экономические «устои» общества и даже указания от «духа» направлены на сохранение и увеличение дистанции между «пастухами» и «стадом». Эту типичную особенность последователей египетских фараонов – клана «духовников» – подчеркивал ещё И. В. Гёте в «Фаусте»:

«А церковь при своём пищеваренье
глотает государства, города и области…»

В Европе и в России церковь забирала у крестьян часть урожая («десятину»), что напоминало дань, собираемую монголами во времена диктата Орды. Кстати, «дикие» монголы не брали налоги только с церкви! Поэтому любители «духа» и при «монгольском иге» богатели и сооружали свои культовые заведения… Грабёж народа христианской церковью в Европе и в России приводил к мощным восстаниям крестьян. Папа римский направлял на подавление восстаний огромные армии крестоносцев. Примечательно, что крестьяне называли служителей церкви «сатанинским воинством». Ведь «земные дела» тех, кто апеллировал к «духу», выглядели явным извращением религиозных учений.

Таким образом, вырисовывается чёткая, логичная связь между религиями и властью, между «идеализмом» (в форме пустой демагогии о «духе») и реальным «материализмом» религиозных идеологов, проявляемым в накоплении богатств и в защите только богатых. Вот почему так стабильна сама основа жизнеустройства, она не изменилась со времен фараонов Древнего Египта: всё общество состоит из ничтожного меньшинства «избранных» и бесправного «стада» (более 90 % населения)… Удивительно, что в спорах «идеалистов» и «материалистов» долго оставался незамеченным именно этот феномен. Ведь настоящими «идеалистами» («по духу») являются творческие личности, учёные, философы, которые рисуют картины, пишут стихи, создают музыку, занимаются научными исследованиями и т. д., часто не получая за это почти ничего. А «материалистами» являются именно религиозные «отцы»! Ибо они всегда поступали подобно финансистам и «олигархам» и защищали рабовладельческое жизнеустройство.

«Мировые религии», отвлекая «стадо» демагогией о «духе», обеспечили полную победу «бога денег». Жестокая инквизиция, крестовые походы, колонизация «отсталых народов» и стран, включая истребление коренных народов Америки, Африки, Австралии и т. д. – это реальная работа «инквизиторов». И надо признать, что клан финансистов практически добился за последние три столетия своей цели – мирового господства. Доказательством этого является, в частности, полная беспомощность всех стран и народов перед «экономическими кризисами», которые искусственно создаёт именно высший клан финансистов.

Как показала реальная история, партийные религии не уменьшили зло и насилие, но часто сами становились инициаторами крупнейших насилий и преступлений. А это означает, что такие религии не нашли ту «истину», которая помогла бы народам Земли жить мирно, без насилия. Вместо поиска Абсолюта религии занялись исключительно «материальными» делами. Они лишь поменяли «объекты поклонения»: Землю, Солнце, весь Мир деловые люди заменили разными догмами и «персонами». И хотя христианство и ислам формально ориентированы на «единого бога», именно единства не было достигнуто даже в сфере «понятий». Наоборот: партийные религии разделили народы Мира на враждующие лагеря. А в целом религиозное господство резко замедлило развитие человечества. Только в эпоху Возрождения и Просвещения, когда был ограничен диктат церкви, общество устремилось к высотам свободной культуры, образцы которой были созданы людьми 1000 – 1500 лет назад.

***

Создатели религиозных партий переняли идею о боге у древних мыслителей. Они присвоили тему высшего начала или первоначала так же, как сегодня некоторые дельцы «приватизировали» природные ресурсы страны. В последние десятилетия церковь в России приватизировала, монополизировала и само понятие «духовность». Но основные идеи о «запредельном» были сформулированы на тысячелетия раньше создания христианских инструкций, т. е. представления о «творце» не являются частной собственностью ни одной из религий. А масштабы всего «запредельного» настолько грандиозны, что все религии выглядят смешной клоунадой… Поэтому стратегической ошибкой некоторых учёных и атеистов являются их споры со служителями церкви в одном, прямолинейном русле: «Бог (дух) есть» – «Бога (духа) нет»; «Что первично – “материя” или “дух”?». Важнее переводить подобные споры в «систему координат» именно «веры». Во-вторых, полемику необходимо вести в русле реальной истории зарождения и насаждении «мировых религий».

Одной из главных тем должно стать явное несоответствие между демагогией о «духе» и реальной «работой» партийных религий. Почему казалось бы безобидную идею о «духе» внедряли так упорно и с такой жестокостью? Почему во всём мире насаждался лишь один миф? Например, за тысячу лет до появления христианства существовал шумерский миф о Гильгамеше, который искал для человечества «цветок бессмертия». Другой известный «герой» передал огонь людям. Какой прекрасный миф! Но греки не внедряли «веру» в Прометея, хотя он в прямом смысле является «спасителем» не хуже Христа, ибо подарил людям огонь! Почему только библейским мифам приписана исключительная особенность и даже достоверность? Но разве не смешно, что странный христианский «бог» «работает» вместе с «духовниками»-материалистами? Что же это за «дух», который принимает участие в финансовых операциях земных дельцов? Быть может, это просто «высший банкир»? И ему положено периодически отправлять «на небеса» золотые монетки?

Не менее важным является обсуждение исходной лжи, на которой основаны все авраамические религии – иудаизм и производные от него христианство и ислам. Такой первоначальной ложью являются «беседы» Моисея с Богом. (Позже Христос и Магомет вынуждены были подражать Моисею, поскольку он задал «высоту планки» для лжи). Не смогли побеседовать с богом ни египетские фараоны в течение пяти тысяч лет, ни упомянутый Гильгамеш и т. д. За всю известную историю в «приёмную» бога пригласили только одного смертного – политического лидера Моисея! Вот о чём следует вести споры с «духовниками»… И если даже не отрицать принципиальную возможность посещения Земли «гостями» из Космоса, то и эта возможность не означает, что «гости» непременно имели отношение к чему-то «божественному», поскольку даже трудно представить, какими были замыслы «гостей». При таком взгляде на далёкое прошлое рушится вся религиозная система основной религиозной «троицы» – иудаизма, христианства, ислама.

Важно вести полемику со служителями церкви именно в системе координат, включающей другие религиозные поиски. Ведь до сих пор все споры заклинивают только на Библии, а по телеканалам идут елейные сообщения лишь о том, как сам бог явился Моисею для проведения консультаций. И весь этот бред преподносится не как мифология, а с «достоверностью», в стиле реального репортажа, будто речь идёт о встречах президентов двух стран. При этом вы никогда не услышите даже упоминания об учениях Сократа, Платона, Лао-Цзы, о скандинавском эпосе, древнеиндийских Ведах. Представителям рационального мышления недостаточно выйти на трибуну и заявить: «Бога нет». Пусть господа и товарищи «верят в бога», как говорится, «на здоровье», но только дома, в кругу семьи, в одиночестве. Но зачем организация? – вправе мы спросить в очередной раз. Мы можем согласиться с чиновниками церкви относительно существования некой Тайны («неизвестного»). Но из этого сразу следует неизбежный вопрос: ну и что? Зачем нужна особая организация, пожирающая огромные общественные средства и направляющая потенциал россиян на ложные цели?

Если же вернуться к тайнам мироздания, в частности, в систему поиска Абсолюта («Высшего Разума»), то и здесь тысячелетний догматизм христиан вызывает недоумение. Религиозные дельцы втиснули бесконечную суть «бога-духа» в десяток догм и ритуалов, да ещё стали изображать эту тайну и бесконечность в виде «портретов». Они уже давно «нашли бога»! Над этой аферой смеётся весь Восток, особенно Индия, где путь к Абсолюту (к «высшим сферам») всегда считался невероятно трудным и бесконечным. Это непрерывное движение и восхождение!.. Вот в какое болото завели наш народ «духовники». И вот о чём материалисты (рационалисты) должны вести разговор с религиозными дельцами, а не о том, что первично – дух или материя.

Так на каком основании только одному из множества мифов придан статус учения, обязательного для всех россиян? Согласно какой конституции? Эти вопросы далеко не праздные. Ведь при таком исключительном подходе к одному из религиозных культов учёные и философы (включая «идеалистов» и «материалистов») вправе потребовать от государства поддержку десятка программ по сооружению многочисленных храмов. Например, «идеалисты» должны потребовать средства на сооружение «Храма Платона», другие – на «Храм святого Сократа», «Храм Демокрита», «Храм Аристотеля», «Храм Николая Кузанского», «Храм Эйнштейна», «Храм Конфуция» и т. д. А почему не построить храм на тему хорошей русской сказки о «Золотой Рыбке»? Ведь эта Рыбка выполняет «все желания» человека. Причём, без всякой церкви и без огромной организации! Работает, как говорится, без коррупции… Мы действительно вправе всего этого требовать, если не прекратятся финансирование церкви и её диктат.

***

Реальные процессы, происходящие в мире, говорят о том, что сейчас формируется единая цивилизация землян. Новая эпоха и её запросы требуют качественно новых подходов и в сфере духовности. Ещё В. И. Вернадский, изучая историю развития человеческой мысли, пришёл к выводу: «Человечество живёт в глубоком кризисе религиозного сознания и, вероятно, находится на грани нового религиозного творчества» [2]. Известный индийский реформатор XX столетия Ш. Раджниш (Ошо) выразил суть партийно-религиозного диктата более жёстко: «Священник и политик хотят, чтобы вы стали мучениками… Политики и священники были вместе – вели заговор против человечества» [3]. При здравом подходе совершенно очевидно, что требования новой эры вступают в острое противоречие с узкопартийными потребностями разных религий. В нынешних условиях партийные религии являются совершенно лишними, паразитическими организациями, которые, пожирая средства всего человечества, способны лишь вызвать вражду между отдельными слоями общества и разными народами. Поэтому встаёт грандиозная задача: сформулировать новые базовые ценности, включая новые основы духовности и нравственности.

Необходимость таких кардинальных мер вытекает из основных итогов «нашей» эры, при которой с помощью насилия и религиозного диктата было создано жизнеустройство, наполненное злом, насилием, постоянными войнами, включая две мировые. Теперь к этому добавились ещё мировые кризисы. С учётом такого итога цели становятся ясными. Это создание гуманного, справедливого жизнеустройства, обеспечивающего мирное сосуществование всех народов и всех культур. Вторая глобальная цель – это решение комплекса экологических проблем: улучшение и обеспечение здоровья людей, сохранение нашей среды обитания для будущих поколений. И ещё не менее важная цель – сохранение «экологии души», т. е. духовного мира человека. Ведь догматические религии изменили «вектор» направленности и тех представлений, которые связаны с духовностью (уже в узком, религиозном смысле).

Опуская анализ особенностей двух подходов (природного и догматического), отметим очевидную закономерность. По мере создания и укрепления позиций партийных идеологий произошел переход от первичного базиса и природных ориентиров к системе, основанной на «персонах» и догматическом «слове». С этим связано появление известной христианской догмы «сначала было Слово». К тому же, были искажены те обряды и символы, которые партийные идеологи переняли у «язычников». Например, саму идею умирания и воскрешения Природы подменили «воскрешением» конкретной «персоны». Самый великий природный праздник – Новый год (зарождение нового цикла жизни) – христианская партия заменила Рождеством, которое опять же связано лишь с конкретной «личностью». Как видим, в том и другом случае налицо «идеализм» (наличие «идеи»), но суть двух подходов к «запредельному» совершенно разная.

Поэтому при рассмотрении попыток древних мыслителей понять и объяснить окружающий мир, включая «запредельное», мы не должны категорично их отметать по причине несоответствия основам «материализма». Во-первых, потому, что это есть часть общей Истории и Культуры. Во-вторых, многие такие поиски представляют собой первые образцы именно философской мысли. Они являются также образными, поэтическими средствами выражения отношений к загадкам и красоте окружающего мира. Причём в этой системе «поэтизации» явлений и объектов реального мира прослеживаются даже элементы материализма. К тому же, мы должны признать, что многие тайны мира существуют до наших дней. Поэтому целесообразно воздерживаться от категоричных заявлений при рассмотрении фундаментальных вопросов – о зарождении жизни, Вселенной и т. д. Ведь и некоторые научные представления и гипотезы не устраняют сомнения… Например, современную модель «Большого взрыва» тоже можно считать одним из мифов, поскольку в принципе она напоминает многие дохристианские сказания о «сотворении мира». Так, согласно мифам древних египтян, мир появился из хаоса (из мрака) тоже «вдруг». Везде присутствует это «вдруг». Оно присутствует и в приведённой модели «взрыва»: внезапно произошел «взрыв», а перед этим тоже «вдруг» вся бесконечная Вселенная «сжалась» почти в точку! Но ведь именно это «вдруг» и является чем-то «непостижимым»…

И ещё пример: сравнительно недавно считалось, что вся Вселенная – это лишь то, что мы «видим» и что можем как-то обнаружить. Но оказалось, что эта «светлая» («видимая») Вселенная (и вообще «материя») составляет лишь меньшую часть от бесконечного «нечто», куда входит и так называемая «тёмная материя». «Чёрные дыры» могут «засасывать» в свою утробу звёзды, которые после этого бесследно исчезают!.. А в некоторых древних мифах были представления о «Светлом» и «Чёрном» богах, ведущих постоянную борьбу между собой, а также о «драконе», который пожирает Солнце и Свет… Это же похожие описания «деяний» «чёрных дыр»! Такие образные «модели» мира появились более 3000 лет назад… Короче говоря, «тайн» хватает, и они будут оставаться чем-то «запредельным» до тех пор, пока существуют притязания человека на «полное» описание мира.

***

Для выбора общих ориентиров в сфере духовности вспомним о некоторых поисках, которые имели место в процессе развития человечества. Прежде всего, отметим наше российское отставание в области информации о работах древних и зарубежных философов и мыслителей. Это имело место ещё в «старой» России и продолжалось при диктате коммунистической идеологии. Но многие европейские философы с большим уважением относились к восточному подходу. Они же были первыми открывателями восточной религиозно-философской мысли, опережая в этом Россию на сто-двести лет! Например, один из великих памятников древней письменности – Авеста – впервые был издан в Европе в 1771 г., а в России только в 1997 г.! Такая же судьба постигла учение Лао-Цзы: только в начале XX в. его тексты были переведены и изданы благодаря усилиям Л. Н. Толстого. Уважительное отношение многих европейских философов к духовному опыту Востока, особенно Индии, связано с тем, что от восточных мыслителей пришли на Запад коренные идеи, из которых выросли практически все религии и философские системы. Например, то, что понимал Спиноза под пантеизмом, идеи Пифагора, «мир идей» Платона, не говоря уже о «нирване» Шопенгауэра, были известны в Индии задолго до появления этих философов. Таких примеров много. Не случайно А. Шопенгауэр писал: «Нет ничего более возвышенного и благодетельного для человечества, чем изучение Упанишад».

И всё же, имеет место существенное отличие в постижении мира «западного» (включая российское) подхода и «восточного». На Востоке с древнейших времён не было конфликта между представлениями о «материи» и «духе», там не возводили в абсолют «интеллект» и «логику». На Востоке считают крайней ненормальностью западный (христианский) подход к представлению о «высших силах» (о Высшем Разуме, Абсолюте). То, что каждый должен непременно любить распятого «бога», в Индии считается просто ненормальностью, глупостью. Восточная философская мысль всегда включала в свой поиск истины ещё интуицию, созерцание и прозрение. Возможно, этим можно объяснить те глубокие представления о мире, которыми обладали создатели индийских Вед (не имевшие, казалось бы, никаких знаний, не говоря уже об экспериментальных данных).

Например, создатели Вед более четырёх тысяч лет назад поднялись до осознания такого фундаментального понятия, как «Единый» или «Единое Существо». Они осознавали единство всех форм того, что через три тысячи лет расчленили на «материальное» и «духовное». Авторы Вед впервые указали на родство человека, Земли и всей Природы, они заложили основы бережного отношения к Земле. В Ведах Земля рассматривалась как живое существо и как мать:

«Что бы мы ни отняли у тебя, Земля,
пусть оно скорее возвратится вновь»…

Такого отношения к нашей колыбели – Земле не найти ни в христианстве, ни в Библии, ни в марксизме-коммунизме. К подобной этике наше общество пришло только совсем недавно. Да и то лишь небольшой процент россиян (в основном учёных-экологов, поэтов, художников). А в приведённых строках Вед ощущается одухотворённость и даже благородство, что является основой духовности. Каким образом такие «высокие» мысли пришли 5000 лет назад, когда, согласно «официальной» версии, по Земле бродили дикие племена, озабоченные лишь «материализмом»: что поесть и где спрятаться от «грозных сил природы»… А вот как создатели Вед представляли единство всех форм Вселенной, всего «материального» и «духовного»: «Без усилий один мир движется в другом».

Двадцать пять веков назад великий мыслитель Востока Лао-Цзы дал глубокую трактовку Вселенной через понятие «Дао» [4]:

«Что было без имени –
стало началом Небес и Земли»…
«Есть нечто бесформенное,
рождённое раньше Небес и Земли».
«Человек следует Земле,
Земля следует Небу,
Небо следует Пути,
И лишь Путь следует самому себе».

Дао – это «первопричина» и «программа» развития, и то, что позже называли «духовной сущностью». «Путь следует самому себе» – это «закон» развития, это ощущение бесконечности. Так что это – «чистый идеализм» или «чистый материализм»? Или что-то «среднее»? А Конфуций называл Единое «Первоначалом». Как видим, авторы Вед и китайские мыслители обходились без привлечения «ипостасей», похожих на царей и прокуроров. Они создали картину мира, где действуют не «персоны», а периодические процессы… Отличается образностью и мифология древних индоевропейцев: божество «Мать-Земля» и «Отец-Небо» (или «Отец-Солнце») были парой великих прародителей, породивших всё живое. Разве приведённые выше восточные представления о мире хуже библейских и христианских мифов?

И ещё один пример из другой культуры – о реформе, проведённой фараоном Древнего Египта Эхнатоном (около 1300 лет до н. э.). Этот фараон призвал отказаться от прежних культов и поклоняться не отдельным божествам, а непосредственно Солнцу. Напомним, что это было сделано в условиях полного диктата жрецов, существовавшего почти 2000 лет. Эхнатон утверждал, что Солнце «дарит жизнь всем полям, всем растениям». Разве это противоречит «материализму»? В Японии эту древнейшую традицию – поклонение Солнцу – сохранили до наших дней! Разумеется, что в современных условиях такое поклонение имеет сугубо светское содержание. Это уважение и восхищение красотой и светом, которое даёт нам Солнце.

В Китае в глубокой древности существовало представление о том, как Время и Пространство породили изначальный эфир, который разделился на два противоположных начала, пребывающих в единстве, – Инь и Ян. Разве такие представления о мире страшнее христианства с его кострами инквизиции? А в древнейшем источнике индоевропейских народов – в Авесте – предельно лаконично сформулирован (за тысячу лет до христианства) критерий высокой нравственности: «Добрая мысль – доброе слово – доброе деяние» [5]. В Авесте подчёркивается борьба двух начал: «сил света» и «сил тьмы». А ведь такое представление о мире не противоречит процессам, происходящим во Вселенной. Вспомним о «тёмной материи», которая «пожирает» звёзды.

С догадками древних мыслителей созвучны идеи и мысли многих учёных нашего времени. Например, К. Э. Циолковский и А. Л. Чижевский отметили новые стороны влияния Земли, Солнца и всей Вселенной на человека, считая его частицей Целого. К. Э. Циолковский утверждал, что «Человек… и его воля есть только проявление воли Вселенной». (Для сравнения вспомним идею Дж. Бруно о том, что Вселенная может существовать во всех формах, в том числе в форме «мыслящей материи»). Основной идеей теории Вернадского является единство биосферы и человечества, что также ведёт к необходимости планетарного, космического подхода. И сами идеи о «ноосфере», а также о едином «информационном поле» представляют собой не только научные гипотезы и акты рационального мышления, но и взлёт духовности… Н. К. Рерих писал: «Новый Мир, если он состоится, явит Любовь к ценностям Природы» [6]. Близкие такому подходу мысли высказывал один из крупнейших философов XX в. М. Хайдеггер. По его представлениям, нужно «исполнять веление небес», а та «простота», под которой можно подразумевать «просёлочную дорогу», ведущую к дому, Родник, Дерево, Землю, Солнце, содержит в себе «загадку всего великого и непреходящего». «Когда загадки теснили друг друга, и не было выхода из тупика, тогда на подмогу приходил идущий полем просёлок… Утешительный зов просёлочной дороги отчётливо внятен. Говорит ли это душа? Или Мир? Или Бог?» [7].

Многие поэты и художники, посвятив свой талант Природе, продолжили традиции мудрецов и мыслителей прошлого. Один из создателей теории относительности А. Пуанкаре писал: «Учёные исследуют природу не потому, что это приносит пользу, а потому… что она прекрасна». И далее он добавлял, что не будь Природа такой прекрасной, то не стоило бы и жить! Другой великий физик А. Эйнштейн выразил отношение к миру и «религиозности» таким образом: «Я не верю в персонифицированного бога… Если во мне есть что-то, что можно назвать религиозным, то это только безграничное восхищение устройством мира, насколько наша наука способна его постичь».

***

Что же можно взять за основу духовного развития человека в новых условиях? Прежде всего, это общечеловеческая Культура, созданная народами Земли в течение нескольких тысячелетий и впитавшая в себя достижения отдельных, оригинальных культур. В этой «интегральной» Культуре (включающей и научно-технические достижения) есть огромный пласт, имеющий прямое отношение к духовности (иначе к духовному миру человека). Это – Искусство. Именно достижения мирового искусства, а также поиски философов и мыслителей всех эпох, должны стать фундаментом светского (общепринятого) понятия «духовность». Основы общечеловеческой Духовности были заложены задолго до «нашей эры». Это Веды, произведения Гомера, Авеста, скандинавский эпос («Эдда»), учения Лао-Цзы, Конфуция, Пифагора, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля и т. п. Во всяком случае, базис духовности (искусство, философия, поиски «запредельного») значительно старше и технического «прогресса», и догматической «духовности», основанной на «вере» в разные «персоны».

Общее поле духовности настолько многомерно, что трудно даже очертить его границы. Величественные дворцы, прекрасные скульптуры, фрески, созданные в Египте, Индии, Греции, Иране, на острове Крит за две-три тысячи лет до создания христианства, – это ступени духовности. Прекрасный Акрополь, сооружённый более 2000 лет назад в Афинах, – это не только символ первой в мире демократии. Этот храм является образцом красоты, а потому имеет отношение к сфере духовности. Все перечисленные выше творения человека созданы благодаря тому, что в нём помимо сугубо «материальной» сущности есть ещё «нечто»… Египетские пирамиды, величественные храмы Крита, Ирана, Греции, Индии говорят о полёте фантазии и наличии мощной «энергетики» у древних архитекторов и художников, поднявшихся до таких высот воображения, которые поражают даже наших современников. В наше время принято удивляться только технике – тому, как в древности строили, как поднимали тяжёлые блоки. Но куда удивительней другое: ведь прежде чем строить (воздвигать блоки и колонны), нужно было сначала всё это вообразить! Это под силу только величайшим архитекторам и мыслителям. И такой полёт мысли, такая реальная духовность имели место за три тысячелетия до того, как появились христианские «духовники», работающие по принципу «финансовых пирамид»… В глубокой древности мыслители направляли свои устремления в небеса – в глубины Космоса. Уже тогда они следили за движением звёзд и планет. Вот каких высот достигало воображение у древних мыслителей, когда, казалось бы, кроме «материальных» потребностей ничего не нужно. Показательно, что династия Птолемеев на протяжении почти трёх столетий поддерживала Александрийскую библиотеку и проводимые там исследования… А когда началось нашествие христиан, учёных стали убивать и сажать в темницы. И сейчас попы надсмехаются над учёными. Выходит, что те политики, которые опираются в наше время на церковь, глупее Птолемеев, живших более двух тысяч лет назад!

Музыка Баха, Бетховена, Моцарта, Грига, картины Н. Рериха и т. п. вызывают «полёт души» сами по себе. Можно ли всё перечисленное сравнить по степени духовности с причитаниями попов? А разве открытие «принципа относительности», тем более, открытие эквивалентности «энергии» и «массы» не является гениальным взлётом духовности? Ведь это на грани «идеализма» или даже «чистый идеализм»: энергия, или свет, излучение, не имеющие массы (ну, прямо типичный «дух») и масса-материя – это нечто единое! И нейтрино «ведёт себя» как нечто, не имеющее отношения к материи: оно пронизывает Землю, не взаимодействуя с её веществом.

К сфере духовности (к духовному миру человека) следует отнести попытки прошлых мудрецов как-то объяснить и трактовать всё неизвестное, «запредельное». В работе В. А. Кувакина и В. П. Ковалевой [8] рассмотрены разные аспекты и сама сущность «неизвестного». Но надо отметить, что и многое уже «известное» вызывает удивление. Выше были приведены некоторые примеры, связанные и с общей культурой, и с поиском сущности «неизвестного», «запредельного» уже на более высоком уровне развития человека и общества. Но не меньшее удивление вызывают самые первые шаги человека «разумного». Именно они говорят о том, что сущность человеческого «духа» является загадочным феноменом. Духовность в виде стремления к «форме» и красоте зарождалась на самом раннем этапе развития человека, даже тогда, когда не было ещё и намёков на религиозные представления…

С позиций «материализма» человек, уже имеющий разум, мог начать изготавливать, например, посуду, ведь этого требуют «потребности»! (Даже птицы используют некоторые «орудия труда» для добывания пищи). Но совершенно непонятно, зачем и почему он стал наносить на посуду узоры, орнаменты? Дикий-то человек? Согласно «материализму» он должен был тысячелетия (и до наших дней) только тем и заниматься, что добывать пищу, лепить примитивные чашки да сооружать примитивное жильё. И всё! Зачем ему, стопроцентному «материалисту», была нужна красота? Ведь он не просто изготовлял посуду, но создавал удивительно красивые её формы и рисовал узоры. Так что некоторые «материалисты» (особенно советских времён) могли обвинить «дикого» человека в увлечении «формализмом». Разве это не странно: «дикие» люди сразу стали художниками-формалистами! А вот многие художники начала XX столетия, выдающие себя за великих «новаторов», попросту копировали образцы древнего искусства, включая те, что были созданы пять-десять тысяч лет назад. Во всяком случае, эту потребность в творчестве, постижение феномена красоты и стремление к ней можно считать основой истинной духовности.

Сближение позиций «материального» и «духовного» возможно в том особом «пространстве», где сходятся представители обоих направлений: те, кто ищет объективные законы и закономерности, и те, кто уповает на разные абстракции типа «первичных идей». Таким общим «пространством» является весь окружающий мир, включающий в себя «неизвестное». Ведь «материалисты» и «духовники» живут в одном мире и задают вопросы, пребывая «внутри» этого мира и обращая свои мысли к нему. Как известно, понятие бога (и сама религиозность) было придумано человеком в относительно поздний период развития, что подтверждают научные данные, включая многие археологические находки. Поэтому утверждения религиозных деятелей о том, что вера в бога является «врожденным качеством» человека, связаны с недостатком образования или с сознательной ложью. В реальности человек на своём начальном этапе просто «знакомился» с окружающим миром. Лишь на более позднем этапе, когда наш предок занялся земледелием и стал осознавать логические связи между разными природными явлениями, он придумал «имя» для всего «тайного», «неизведанного», это – «бог»! Почему каждый день восходит Солнце? Непонятно… Значит, Солнце это один из «богов» и т. д.

И всё же, уже около 2500 лет назад начались попытки объяснения природных явлений и без привлечения богов. Например, Левкипп и Демокрит создали учение об «атоме». А Платон во многих явлениях видел «мир идей» (хотя он выступал против категоричного противопоставления «мира идей» и «мира вещей»). Подобный подход философов античности близок восточному подходу – пути по двум направлениям, включающим «материальное» («мир вещей») и «духовное» (или «мир идей»). Уже тогда многие мыслители Востока и Запада понимали, что все их усилия направлены на один грандиозный «объект» – на Мир. Казалось бы, что идея Единого была почти очевидной. Но этот нормальный путь постижения «неизведанного» был прерван нашествием носителей крайне реакционного христианства, которому, как большевизму и сталинизму, были чужды сомнения. Видимо неслучайно христиане нанесли первый удар по Греции, ибо они испытывали ненависть ко всему античному миру. И вся культура античности была уничтожена (включая проблески «идеализма» и «материализма»). О достижениях Древнего мира начали вспоминать только после тысячи лет безраздельного господства христианской Церкви в Европе.

***

Выше приведено несколько примеров подхода мыслителей, философов и учёных разных эпох к постижению мироздания. Помимо прочего, в истории разных подходов к «тайнам» прослеживается чёткая периодичность. На первом этапе – это «первобытный» или «стихийный» «материализм». Его сменило обожествление (с элементами поэтизации) реальных сил, объектов и явлений Природы. Затем догматическое христианство разрушило природный базис, заменив его абстрактной идеей о странном «посланнике бога» – таком, который одновременно является богом и человеком. В программу христианского проекта был заложен «финансовый раздел». Такая существенная добавка позволила быстро пройти путь от полного диктата этого нового «духа» («идеи») до полного диктата «третьего сословия» (буржуа), тоже имеющего своего «бога», но уже – «бога денег». В этом, предельно «материальном» обществе церковь (и старый «бог») оставлены только в качестве декораций, поскольку при их ликвидации «финансистам» будет просто «нечем прикрыться».

Что касается высших понятий («имён»), с помощью которых мыслители пытались объяснить мир, то каждое из них передавало лишь какую-то частность из грандиозного единства, существующего в мире. Поэтому можно формально объединить отдельные «понятия» в одно «интегральное имя», чтобы дать более общее наименование Единому: абсолют + высший разум + дао + природа + единая сущность = единому. Для аналогии вспомним некоторые понятия из сферы науки, которые тоже разделили мир на разные научные разделы (физика, химия, биология, астрофизика и т. п.) и далее – на частицы, поля, энергии и т. д. Можно передать это «разделение» с помощью такой «формулы»: энергии + поля + частицы + излучения + силы + звезды + планеты + … = космосу.

Отсюда логически следует, что понятие ЕДИНОЕ адекватно понятию КОСМОС. Это «интегральное понятие» можно рассматривать как общий ориентир для всего общества – для «материалистов» и «идеалистов», для «атеистов» и «верующих». В нашу эпоху космических полётов тот подход, который имел место у некоторых древних мыслителей, а также у многих современных учёных и философов, можно назвать «космизмом», может быть, «духовным космизмом». И поскольку нашей целью является формулирование наиболее общих ориентиров, приемлемых для широких слоёв граждан, то этот «космизм» не должен быть излишне формализованным и наукообразным. Иначе он снова превратится в догму…

Кстати, христианство погубила именно «детализация» идеи Абсолюта до уровня примитивных «портретов» «спасителей» и десятка догм, включая извращенную идею о «распятии» «Духа», т. е. идеологи решили прибить гвоздями к столбу «Дух», который по совместительству является ещё и «посланцем» бога! Это приблизительно то же самое, что с претензией на достоверность описать, как прибили гвоздями к столбу свет или электромагнитное поле… Поэтому «новый космизм» (проще – природолюбие), ориентированный на всё общество, должен быть предельно простым и хотя бы не противоречить здравому смыслу. В нашу эпоху необходимо сделать лишь один качественно новый шаг: в новое мировоззрение непременно включать то, что на Востоке называют «третьим состоянием». Это означает, что мы не должны игнорировать «духовное начало» в человеке, отрицать феномен созерцания, интуиции и прозревающего вдохновения. «Новый космизм» означает переход к «духовному рационализму», который признаёт открытость пути к бесконечному «восхождению» как в сфере материального, так и в области духовного.

Конечно, предлагаемый подход – «космическое мировоззрение» – можно назвать «новым» лишь условно. Ведь идеи «космизма» (единство человека, Природы, Космоса) в той или иной форме высказывались ещё со времен создания индийских Вед. Нелегко даже перечислить всех мыслителей, философов и учёных разных эпох, внесших свой вклад в развитие этой идеи, которая в нашу эпоху космических полётов стала просто очевидностью. Поэтому определение «новый» лишь указывает временной рубеж, после которого ориентация духовных устремлений на единый «объект» – на Природу, Космос – переходит на качественно новый уровень. От прозрений отдельных мыслителей прошлого эти представления должны перейти в ранг общепринятого мировоззрения. (Подобно тому, как в наше время все соглашаются с тем, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как утверждали тысячи лет религиозные догматики.)

Вместе с тем, на данном историческом этапе крайне необходимо избежать возведения каких-то отдельных частностей из общей «базы данных» на уровень «канона». Для исцеления наших больных душ и тел нужно взять лишь саму ориентацию на Природу, без наукообразных «деталей». Как уже отмечалось, детализация и канонизация всегда убивает саму рациональную суть. Это подтверждает история всех религий, особенно христианства. В этом смысле даже религиозные представления народов Великой степи (Евразии) – ориентация «просто на Небо» (без всяких детализаций и картинок) – является более мудрым подходом, чем христианство (с его троицей, единым богом, девой Марией, мессией, Крестителем и т. п.).

Ясность, однозначность и доступность необходимы, прежде всего, потому, что россияне (шире – «земляне») уже давно заблудились в сотнях «измов» и «нео–». Люди предельно устали от ложных учений, национальных идей, от требований «пастухов» построить коммунизм, капитализм или царствие небесное. Уже ясно видны проявления эффекта «насыщения», который приводит к полному параличу воли и сознания. А последствия этого могут быть самыми непредсказуемыми: или хаотичный бунт, или жестокая диктатура… Потребность в цельном мировоззрении необходима ещё и потому, что в мире набирает силу процесс «разложения» общества. Не только на разные кланы, группировки, но и на уровне отдельных персон. Это, в свою очередь, размывает границы нравственности, и общество приходит к ситуации, когда «всё позволено». Иначе это называется «войной всех против всех».

С учётом отмеченных факторов, нужно дать возможность человеку отдохнуть, чтобы выйти из состояния постоянной нервозности и «прийти в себя» от официального трезвона и разных идеологий. Необходимо доступное, целебное средство. Такое средство было известно многим мудрецам древности. Это целебное средство есть созерцание, ощущение единства с миром и любви к миру. Вместо «веры» в ложные, придуманные «идеалы» и «персоны». Ибо и «верующие» должны понять: находясь в «стаде», в партийно-религиозных заведениях, они присутствуют на сеансах «обработки» и даже зомбирования. К тому же, в церквях обычно собирается большой процент больных, несчастных, ущербных людей, создающих действительно негативную «ауру». А для исцеления, тем более, для «прозрений» необходимо созерцание в одиночестве – в поле, на берегу реки, на лесной поляне, на даче или даже в городской квартире. Вспомним, что все религиозные учителя и пророки удалялись в «пустыню», для того, чтобы к ним пришли «возвышенные» мысли. Но религиозные дельцы не любят об этом вспоминать, ибо им для «хлеба насущного» нужно наоборот заманить толпы в свои «парткомы».

А потому в любой ситуации необходимо уметь переходить в состояние созерцания. Созерцание рассвета и восхода Солнца. Созерцание радуги и биения родника. Созерцание бесконечных морских волн и зеркальной глади озера. Созерцание звёздного неба и горных вершин. Созерцание сверкающих снегов и цветущего поля. Созерцание цветов и трав…

Духовность – это потребность в творчестве, постижение красоты и стремление к ней. Это «откровения» и «прозрения», открывающие новые тайны мира. Это стремление к возвышенному.

И никаких идеологий, навязанных рабовладельцами, никаких указаний «свыше»! Только созерцание и ощущение единства со всем миром. Созерцание и любовь к миру. Вот и всё «мировоззрение». Это переход в «третье состояние», когда споры о том, что первично – дух или материя – теряют всякий смысл. Освобождение, которое приносит созерцание и прямые «контакты» с Природой, ведут к осознанию Истины: Космос – единый источник всего материального и духовного, источник красоты, вдохновения и «взлёта духовности» [9].

***

Тайны мира существуют и скорее всего будут существовать всегда; есть и всегда будет то «неизвестное», что манит человека всё выше и выше. Но одно можно сказать с полной уверенностью: Солнце и наша Земля-Мать дают жизнь всем существам независимо от разных религий. Это – уже Истина. Космос напрямую, без всяких посредников дарует всем землянам общие ориентиры духовности, рождая поэтические образы у поэтов, художников, музыкантов. Это – тоже Истина. С другой стороны, наша «малая Родина» – Земля, Солнце и Солнечная система – являются ничтожной частью бесконечного Мироздания. Эту бесконечную Сущность и многие тайны («неизвестное») пока не удается объяснить. Но смешно пытаться втиснуть бесконечное, неизведанное в религиозные догмы, и «ипостаси».

На наш взгляд, имеет глубокий смысл «выход», предложенный Николаем Кузанским: «Недостижимое (непостижимое) достигается через посредство его недостижения (непостижения)». Это не означает прекращения процесса «постижения» и «достижения». «Недостижение» означает: не следует заявлять о какой-то «истине в последней инстанции». Физически можно достигать любых планет и любых высот познания. Но при этом следует считать, что мы ещё «в пути», поскольку процесс восхождения бесконечен. И всё же, предложенные космические ориентиры позволят теперь утверждать, что мы уже постигли и достигли многого. Наше общее достижение – ощущение единства с Миром.

Отсюда и общая основа духовности, морали и нравственности: это Единая Сущность, от которой объективно зависит всё живое на Земле, включая все аспекты духовности. Любить и уважать надо не партийно-религиозные «персоны» и догмы, а нашу колыбель – прекрасную Землю. Космос породил всё материальное и духовное. Он – Первопричина, он и материя, и идея и её воплощение – культура, духовное. Это – прошлое и будущее. Это единый Источник. Единое доступно для всех – без налогов, партбилетов и религиозных идолов.

«Кто может пить из родника, не станет пить из сосуда» [10].

Примечания

  1. Кинг А., Шнайдер Б. Первая глобальная революция. Доклад Римского клуба. – М.: Прогресс, 1991.
  2. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М.: 1991.
  3. Раджниш Ш. Дао – путь без пути. – Либрис, 1994.
  4. Лао-Цзы. Дао дэ цзин. (Книга пути и благодати). М.: 1994.
  5. Авеста. СПб., 1997.
  6. Рерих Н. К. Избранное. М.: Сов. писатель, 1979;
  7. Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге. М.: Высшая школа, 1991.
  8. Кувакин В. А., Ковалёва В. П. Неизвестность. М.: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2006.
  9. Зенин В. А. Путь к Единому. Коломна, 2008.
  10. Мережковский Д. С. Христос и Антихрист. М., 1914.

 

Вернисаж Вячеслава Зенина

В последний час Атлантиды

В храме Природы

Непокорные колючки

В космических потоках

Встреча Солнца

От земного к небесному

 

Яндекс.Метрика