ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Лето 2005 № 3 (36)

ЛАУРЕАТЫ КОНКУРСА

Эрих Фромм: гуманистический подход к религии
Дмитрий Узланер

 начала XX в. начало бурно развиваться новое направление в психологии, которое получило название глубинной. «Эта психология выдвинула идею о независимости психики от сознания и пыталась обосновать реальное существование этой независимой от сознания психики и исследовать её» [1, с. 318]. Отцом глубинной психологии считается Зигмунд Фрейд.

Фрейд указал на ранее игнорируемые пласты человеческой психики, которые он назвал бессознательным. Концепция бессознательного свергла со своего привычного пьедестала сознание, так как бессознательное, как указывает Фрейд, не только не подчиняется сознанию, но и активно влияет на него, превращая зачастую сознание в свою марионетку. Осмысление этого факта позволило совсем по другому взглянуть на многие проявления человеческого духа: религию, мораль, искусство, культуру в целом. Все они, с этой точки зрения, суть преобразования, искажения основного источника жизни: энергии бессознательных инстинктов (в основном половых). Эта безудержная сила движет человеком, она требует удовлетворения («снятия напряжения»). Но в реальности человек не всегда может удовлетворить свои инстинкты, и какую‑то часть их человеку приходться в себе подавлять или сублимировать, то есть использовать в социально приемлемых целях. Вся культура и есть, согласно Фрейду, сублимация этих инстинктов. Концепция Фрейда была революционной и даже скандальной для своего времени. Это не помешало ей обрести широкий круг сторонников, развилось целое направление в психологии – психоанализ, который опирается на эти идеи.

Вскоре многие положения Фрейда подверглись острой критике, зачастую со стороны его же учеников. В 1930‑е гг. сложилось новое направление в психоанализе – неофрейдизм. «Его появлению способствовал, по‑видимому, новый не невротический тип больных, которые жаловались скорее на неудачи, беспокойство, чувство одиночества, разочарования, неприспособленности, чем на невротические симптомы» [1, с. 336‑337]. Основными представителями неофрейдизма были К. Хорни, Г. Салливени, Э. Фромм.

	Эрих Фромм

Э. Фромм в целом разделял взгляды Фрейда, но не соглашался с его биологизацией и натурализацией психики человека. Фрейд «рассматривал человека как закрытую систему, управляемую стремлением к самосохранению и половым влечением. Последнее основано на химико-физических процессах, имеющих определённые фазы. Первая фаза повышает напряжённость и неудовольствие; вторая – снижает создавшееся напряжение, создавая субъективное ощущение "удовольствия"». Человек для Фрейда – «прежде всего отдельное от других, изолированное существо, чей главный интерес состоит в наилучшем удовлетворении его эго и полового влечения. Фрейдовский человек – homme machine, действие которого мотивировано физиологией». Подчёркивая обособленность человека, Фрейд не мог отрицать и социальности человека, но и социум нужен человеку для удовлетворения тех же потребностей. В целом человек Фрейда, по Фромму, – «это изолированный самодостаточный человек, который вступает в отношения с другими ради удовлетворения собственных потребностей» [4, с. 62]. Фромма такой подход к человеку не устраивал, наоборот, он подчеркивал социальную природу человека. По Фромму, характер человека имеет не только инстинктивную, но и социальную обусловленность. Цель жизни – не «снятие напряжения», но единение с другими людьми, установление отношений любви, дружбы и истины.

Фромм является одним из основоположников гуманистической психологии. И действительно, всё учение Фромма исполнено духа гуманизма. Под гуманизмом здесь понимается «мировоззрение, которое провозглашает ценность человека, его право на счастье, развитие и проявление своих положительных способностей, на свободное и ответственное участие в жизни мира и общества» [2, с. 73]. Именно человек, его судьба, его достоинства и недостатки – область основного интереса Фромма. Именно сквозь призму человеческих нужд и чаяний Фромм рассматривает религию, культуру, мораль.

Человек, в понимании Фромма, – «результат естественного развития, он часть природы» [5, с. 211]. Однако в самой его сущности заложено коренное противоречие: с одной стороны, человек принадлежит природе, но, с другой стороны, человек способен к самоосознанию, что ставит его за пределы природы: он не может, подобно животному, просто раствориться в ней, инстинктивно следовать её предписаниям. Само появление человека трактуется Фроммом через миф о грехопадении: человек вкусил с древа познания добра и зла, обрёл разум и ворота рая захлопнулись для него навсегда. Он уже не может жить одними инстинктами. Эта ситуация «порождает в нём ощущение абсолютного одиночества, отчуждения и беспомощности» [4, с. 211]. Он постоянно вынужден искать ответ на один и тот же вопрос: «как избавиться от страданий, отчуждённости, преодолеть угрызения совести, явившиеся следствием этой отчуждённости, и как обрести гармонию в отношении с самим собой, с себе подобными и природой?» [4, с. 211]. На эти вопросы может быть два главных ответа: «один из них решает проблему отчуждённости и обретения гармонии путем возврата к целостности, присущей человеку в "досознательный" период его жизни»; второй ответ предусматривает «полноценное рождение» человека. «В данном случае индивид должен возвыситься над собственным эгоцентризмом путём обретения способности любить, достичь новой гармонии с окружающим его миром через углубление самосознания и эволюцию разума» [4, с. 212].

«Первый ответ подразумевает достижение единства через уподобление животным, отказ от разума, возвращение к лишённому сознания первобытному образу жизни» [4, с. 218]. Человек стремится свернуть со своего пути, вернуться назад в первобытный «рай», но этот путь для него закрыт. Путь назад человеку навсегда преградил «ангел с огненным мечом». Все попытки избавиться от гнёта собственного разумения, которые проявляются в стремлении подчиниться некой власти или некоему авторитету, или, наоборот, в стремлении властвовать над кем‑то, являются лишь паллиативом, лишь полумерой, дают лишь иллюзию преодоления отчуждения. Это как сон, в который впадает человек и который позволяет ему отвлечься от трагизма собственного существования. Но на этом пути нет счастья, горькое разочарование здесь неизбежно.

Единственно плодотворным является движение вперёд, к единению на новом, одобряемом разумом, собственно человеческом уровне. «Единение рассматривается теперь в новой плоскости; прийти к нему человек может, лишь преодолев отчуждённость, изоляцию самого себя от окружающего мира и осуществив тем самым подлинное рождение» [4, с. 219]. Родиться физически ещё недостаточно для счастья, для полного счастья надо родиться еще и психически, то есть стать самостоятельным, независимым индивидом, с развитым «Я», способным взаимодействовать с миром на основе любви, истины, взаимопонимания.

Итак, подведём маленький итог. В центре всего мировоззрения Фромма находится человек. Этот человек страдает, его раздирает невыносимое противоречие между его животной и разумной природой. Преодоление этого противоречия заключается в самоосознании и саморазвитии. Человек должен преобразиться. Это главная цель человеческой жизни.

Теперь у нас есть критерий, по которому мы можем оценивать разные элементы культуры: ведут ли они человека вперед, к раскрытию собственно человеческой разумной природы, или тянут назад, на путь возврата к животно-инстинктивному существованию.

Верен данный подход и в отношении религии. Однако здесь надо отметить, что религию Фромм понимал своеобразно и чрезвычайно широко, как «любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» [6, с. 156]. Под это определение подпадают не только любые мировоззрения и человеческие установки, – одной из форм личной религии становится даже невроз. То есть при неврозе человек принимает некую систему ценностей, противоречащую здравому смыслу, и строит свою жизнь соответственно (например, подчиняет её служению одному из своих родителей).

По Фромму, свою собственную религию имеет любой человек, даже атеист. Перестав быть простой функцией природы, человек стремится восстановить нарушенную гармонию, а для этого ему нужно сориентироваться в окружающем мире сознательно, выработать систему ценностей, выбрать направление своего развития, свой идеал. Человек стремится к полноте жизни, и символом этой полноты является Бог и связанная с ним религия как система ориентации в мире. Таким образом, «нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности – потребности в системе ориентации и объекте для служения» [6, с. 160].

Более или менее ясно определив, что такое религия в понимании Фромма, мы видим, что мыслитель не даёт никакой её оценки, для него это естественная, почти инстинктивная потребность – потребность в ориентации в мире. Фромм указывает, что в понятии «религия» нет никакого положительного содержания. То есть сказать, что некто религиозен, значит не сказать о человеке ничего, так как религия есть у каждого. Однако при этом Фромм не считает, что все религии хороши. Они могут быть и дурными. В этом различении достоинства религий с позиций человека чётко проявляется гуманистический подход Фромма. Как мы уже установили, высшее благо для человека – развитие и достижение гармонии с природой и окружающими. Соответственно, лишь те религии, которые способствуют этой цели, заслуживают положительной оценки. «Вопрос не в том, религия или её отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует».

Каждый человек, в принципе, сам наполняет понятие «религия» своим личным содержанием. Этим содержанием могут быть нажива или национализм, и тогда это будет религия, тормозящая его развитие, – или то будут истина, свобода, любовь, и тогда мы имеем дело с религией развивающей. То, что человек избирает высшей ценностью, и является его Богом. Здесь необходимо подчеркнуть, что истинной религией человека является не та система ценностей, которую он принимает за таковую, но та, которой он следует на практике. Здесь Фромм вводит важный термин: «эмоциональная матрица». Мысль только тогда является выражением человеческих чувств и подлинных убеждений, когда в её основе находится вся личность человека в целом. Это основание мысли, коренящееся в структуре человека, Фромм и называет «эмоциональной матрицей». Получается, что не всякая религия, разделяемая человеком, является его истинной религией. Нужно заглянуть вглубь человека, чтобы понять, во что же он действительно верит. Здесь Фромм развенчивает миф о всемогуществе мысли. Мысль, высказаннная и рационально обоснованная, ещё не является правдой для данного человека, эта мысль должна ещё «получить» одобрение всех сторон его личности. Человек может уверять, что он любит всех вокруг, он может даже сам в это верить, но это будет не более чем самообман, если другие части личности – эмоциональная, волевая – не «разделяют» данного убеждения. Можно полагать, что любишь истину, но на практике служить исключительно своему блаполучию, тогда именно богатство, а не истина, и будет истинным Богом и религией. Это справедливо в отношении не только отдельного человека, но и целого общества. Например, в книге «Иметь или быть» в главе «Является ли западный мир христианским?» Фромм приходит к выводу, что христианство на Западе – лишь ширма, скрывающая алчность и стремление к власти. Фромм утверждает, что «христианизация Европы была в значительной мере мистификацией, в лучшем случае можно говорить лишь об ограниченной христианизации между XII и XVI веками». В основном же история Европы – «это история завоеваний, эксплуатации, насилия и покорения». Европа на словах верила в любовь, которая лежит в основе учения Христа, а на деле исповедовала силу, то есть именно идея силы составляла в Европе «эмоциональную матрицу».

Теперь мы можем двигаться дальше. Различая моральные достоинства разных религий, Фромм подразделял их на религии авторитарные и гуманистические.

В авторитарных религиях человеком управляет стоящая вовне высшая сила, которая требует себе «послушания и почитания». Эта сила именно требует, а не вызывает послушание своей любовью или милостью. В качестве примера подобной религии Фромм указывал на теологию Кальвина, главной добродетелью которой считается послушание.

Гуманистическая религия, напротив, избирает центром человека и его собственные силы. Человек должен развивать свой разум, чтобы понять себя, свое место во Вселенной. Он должен постигать истину, в меру своих возможностей. Он должен развивать в себе способность любви к другим, как и к себе самому, научиться ощущать единство всех живых существ. Он должен разделять принципы и нормы, которые вели бы его к этой цели. Главная добродетель – самореализация, а не послушание. Примером подобной религии является ранний буддизм, а также даосизм, учения Исайи, Иисуса, Сократа и Спинозы.

Здесь важно отметить ряд моментов. Первое, авторитарные и гуманистические религии – это не то же самое, что теистические и нетеистические религии: дело не в системе мышления как таковой, а в человеческом отношении к себе и миру, лежащем в основе этих учений.

Второе: данная классификация не может напрямую применяться к существующим религиям. Нельзя сказать, что некоторая религия, например, христианство, авторитарна, а, например, дзен-буддизм гуманистичен. Каждая религия есть сложная система, сочетающая различные, зачастую противоположные тенденции, поэтому можно лишь говорить, что такой‑то её аспект тяготеет к авторитаризму, а такой‑то – к гуманизму. Почти в каждой религии можно вычленить как тот, так и другой аспекты.

Третье: оценка религии как авторитарной или гуманистичной мало зависит от того, какие термины используют её приверженцы. Например, употребление понятия «грех» не обязательно предполагает, что данная религия авторитарна, ибо каждая религия наполняет его своим содержанием. «Грех» можно определить как то, что порицается в данной религии, а «добродетель» – как то, что ценится. Это касается и остальных терминов. Так, непослушание может быть грехом как в авторитарной, так и в гуманистической религии. Различие в том, кому это непослушание. В авторитарной религии – это непослушание некой высшей силе как таковой. В гуманистической религии – это непослушание голосу своего сердца, отказ от пути самосовершенствования. Наказание за это непослушание – собственный регресс, а не кара со стороны внешней могущественной силы.

Рассмотрим теперь более подробно, что же такое гуманистическая религия в понимании Фромма.

Прежде всего необходимо выяснить, какую главную цель преследует эта гуманистическая религия. Сам Фромм формулирует её как «исцеление души». Эту цель он противопоставляет простому приспособлению к социальной среде, которую преследовал традиционный психоанализ. Задачей приспособления является бесконфликтное функционирование в сложившемся социуме. Следование принятым в нём моделям поведения якобы и составляет критерий душевного здоровья. Однако, напротив, именно подчинение стереотипам бывает главным препятствием на пути духовного развития человека. Поэтому Фромм делает акцент именно на «исцелении души» как главной цели гуманистической религии. «Исцеление души» направлено на оптимальное развитие личностных способностей и реализацию индивидуальности. Нередко общество вынуждает человека действовать вопреки собственным принципам, принуждает его нарушать «неизменные законы, присущие человеческой природе и человеческому поведению и действующие в любой культуре» [6, с. 191]. Нарушив эти законы, человек совершает преступление против собственной личности. Это неминуемо ведет к страданию. Цель гуманистической религии – восстановить в самой личности попранные законы человеческой души, научить человека осознавать свои истинные потребности. Среди этих последних Фромм особенно выделяет потребность в любви и истине. Вообще, «главная цель психоанализа – помочь людям отличать истину от лжи в самих себе» [6, с. 194]. «Исцеление души» – это прежде всего познание самого себя, это поиск истины о самом себе. Это стремление привести в гармонию все составляющие собственной души.

Теперь рассмотрим, каким образом можно достичь этих целей. Их можно достичь через преодоление вытеснений, через трансформацию бессознательного в сознание. Здесь необходимо пару слов сказать о понятих сознания, бессознательного и вытеснения. Сознание есть способность человека воспринимать мир, ориентироваться в нём. В сознание поступает вся информация, идущая как из внешнего, так и из внутреннего мира. Однако проблема в том, что осознано человеком может быть далеко не всё. «То или иное переживание способно перейти в разряд осознанных лишь при условии, если оно будет выражено в категориях, доступных сознательному мышлению» [4, с. 234]. Человек зачастую живёт в мире иллюзий, будучи вполне уверен, что воспринимает реальность адекватно. В этом случае сознание не выполняет своих функций, то есть не отражает реальность, а, наоборот, искажает её, выстраивая картину мира, не учитывая ряда неосознанных факторов. «Из этого следует, что сознание обретает смысл лишь при условии, когда скрытая, до поры неосознанная реальность перестает быть скрытой и становится, таким образом, осознанной» [4, с. 233]. Эта «до поры неосознанная реальность», а вернее даже её неосознанное восприятие и есть бессознательное. Вытеснение же – это процесс, который не пропускает импульсы в сознание. Вытеснение происходит по трём основным причинам: осознаются лишь те переживания, для которых в данном языке есть слова, могущие быть выраженными на языке сознания; не осознаются переживания, идущие вразрез с господствующей логикой: например, аристотелевская логика, которой зачастую и руководствуется современный индивид, повинуясь закону исключённого третьего, не позволяет осознать амбивалентные чувства. Кроме того, очень часто человеческий опыт блокирует некоторые переживания, которые считаются недопустимыми в данной культуре.

Таким образом, получается, что «средний индивид, находясь в уверенности, что он бодрствует, в действительности пребывает в состоянии полусна. Словами "состояние полусна" я хочу выразить мысль о том, что связь этого человека с реальностью далеко не полноценна, ибо большая часть реальности в его сознании, будь то его внутренний мир или внешняя среда, является плодом порождённых его разумом фикций» [4, с. 233]. Обретение реальности достигается через процесс психоанализа. «Этот процесс шаг за шагом приближает человека к пониманию ложной, иллюзорной сущности сознания, которое он привык рассматривать как "нормальное". Осознавая доселе бессознательное, человек расширяет область своего сознания, постигая тем самым реальность, то есть приближаясь на интеллектуальном и эмоциональном уровне к истине» [4, с. 235]. Цель всего этого процесса – достижение состояния «не‑вытесненности», когда человек вновь обретает способность испытывать свойственное ребёнку прямое, спонтанное восприятие реальности. Человек больше уже не живёт в мире грёз и иллюзий, он постигает мир и себя такими, какие они суть. Уходит разделение на то, что можно испытывать, а что нельзя. Человек сам выбирает, как ему быть, опираясь на всю реальность, а не на её часть. Это состояние можно сравнить с просветлением в дзен-буддизме. Преодолев вытеснение, человек достигает «религиозного» отношения к миру. Под религиозным опытом Фромм понимает прежде всего «удивление, изумление, осознание жизни и собственного существования». Кроме того, человек обретает «крайнюю заботу» – это «крайняя озабоченность смыслом жизни, самоосуществлением человека, выполнением задачи, которую ставит перед ним жизнь. Эта крайняя забота отодвигает на второй план все желания и цели, не способствующие благосостоянию души и осуществлению Я, в сущности они оказываются незначимыми по сравнению с целями этой крайней заботы». И, наконец, человек обретает ощущение единства, «единства, не только с собой и не только с другими, но со всей жизнью и, более того, со Вселенной» [6, с. 205].

Естественно, что состояние «не‑вытесненности» есть абсолютный идеал, который очень трудно достичь, однако каждый шаг в этом направлении ценен.

Итак, мы могли удостовериться, что концепцию религии Фромма с полным правом можно назвать гуманистической. В центре этой религии именно человек, а его свобода, развитие, величие рассматриваются как главные ценности. Все остальное: Бог, ритуал, общепринятые нормы и т. д. – играет лишь второстепенную роль. Традиционные религии, например христианство, содержат в себе крупицы этих идей (чаще всего в своей этике), однако только в гуманистической религии Фромма идея ценности человека получила свое полное выражение. Человек – не Бог и не зверь, однако в нём есть зачатки как того, так и другого. Что предпочтёт человек – зависит только от него самого, но что бы ни выбрал человек, настоящее счастье ждёт его только на пути любви и истины.

Литература

1. Ждан А. История психологии: от античности к современности. М., 1999.
2. Борзенко И. М., Кувакин В. А., Кудишина А. А. Основы современного гуманизма. М., 2002.
3. Рязанова Е. В. Психология религии // www.religiovedenie.ru
4. Фромм Э. Кризис психоанализа. Дзен-будцизм и психоанализ. М., 2004.
5. Фромм Э. Искусство любить. СПб., 2002.
6. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.
7. Фромм Э. Бегство от свободы. Минск, 2003.
8. Фромм Э. Душа человека. М., 2004.
9. Фромм Э. Иметь или быть. М., 1986.
10. Фромм Э. Догма о Христе // Эрих Фромм. Психоанализ и этика. М., 1993.