ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Осень 2005 № 4 (37)

ЧТО ТАКОЕ ГУМАНИЗМ?

	К определению гуманизма как этической категории
	Виктор Рыбин

 нашей предыдущей статье «Некоторые аспекты этимологии и значения понятия "гуманизм"» ¹ были выявлены два основных значения «гуманизма» – как мировоззрения (системы воззрений, идей) и как отношения к людям. Был поставлен вопрос о возможности (или невозможности) объединения этих определений (назовём их опорными), т. е. о совмещении (или несовмещении) значений, описываемых данными определениями. Размышлениям на эту тему посвящена предлагаемая ниже статья, резюмирующая наш опыт философского осмысления гуманизма как этической категории.

На протяжении всей своей истории философия стремится разрешить три основных вопроса, которые сформулировал И. Кант: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться?». Однако, в сущности, по мнению Канта, все три вопроса можно свести к четвёртому: что есть человек? Высшая цель, главный смысл философских исканий, – писал Кант, – помочь человеку занять подобающее место в мире, «научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» [4, т. 2, с. 206]. Созвучную мысль находим у К. Маркса: «Если мы хотим оценивать всякие человеческие действия, движения, отношения и т. д., то мы должны знать, какова человеческая натура вообще и как она модифицируется в каждую историческую эпоху» [9, т. 23, с. 623].

Осмысление гуманизма на философском уровне предполагает философское познание человека. Такое познание позволяет, прежде всего, различать то, что соответствует природе и разуму человека, и то, каким образом человек фактически себя ведёт в большинстве случаев (иными словами, отличать способы поведения, которые действительно нормальны, и способы поведения, которые статистически превалируют). Таким образом, философское осмысление гуманизма предполагает непременный «выход» на этические учения, а термин «гуманизм» приобретает статус этической категории.

Но достаточно ли анализа этических учений, т. е. этических взглядов тех или иных мыслителей, для вывода об их мировоззренческом гуманизме или негуманизме? Несомненно. С античных времён этика понимается (в том числе) как практическая философия (философия, приложенная к практике), поэтому история этики должна рассматривать не только историю этических учений, но и поступки людей, постольку поскольку они получают сознательное обоснование. Как отмечает М. А. Юсим, отличие истории этики от собственно истории, которая является как бы «экспериментальным пространством» этики, состоит в том, что первая изучает преломление событий в сознании людей. С этой точки зрения этический анализ жизнедеятельности писателя, художника, философа совпадает с анализом их мировоззрения, включая и анализ типа мышления, логики самопостроения культуры [21, с. 130]. Это совпадение, по крайней мере в узловых моментах, неизбежно потому, что мышление, логика и сознание ценностны в своих первоосновах («на гораздо более протяжённом, повторяющемся, тонком, «молекулярном» уровне») [2, с. 132]. Без учёта этой ценностной компоненты наш анализ будет неполным и недостаточно историчным, если вместе с Л. М. Баткиным признать, что «только в зависимости от принятого в данном обществе способа кристаллизации человеческих переживаний и мотивов поведения, их ритуализации и осознания мы в состоянии судить… в чём состояла их подлинная социально-культурная суть» [2, с. 115].

В нашем исследовании при рассмотрении этических учений, содержащих гуманистические идеи, мы определили ряд вопросов, на которых сосредоточили внимание: что есть «человек» как этическое понятие и в чём состоит назначение человека (цель, смысл жизни)? что способствует осуществлению цели жизни, выполнению своего предназначения? каков источник нравственного в человеке? каковы взаимоотношения индивида и общества? и т. д. Мы полагали, что ответы на эти вопросы помогут нам полнее осмыслить понятие «гуманизм».

Были проанализированы идеи и учения, явно или не явно имеющие гуманистическую направленность, мыслителей античности, средневековья, Ренессанса, Нового и Новейшего времени. Среди них: Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Сенека, Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий, Демокрит, Спевсипп, Ксенократ, Полемон, Антиох, Евдор Александрийский, Плутарх, Альбин, Никомах из Геразы, Филон Александрийский, Плотин, Ориген, Тертуллиан, Августин, Боэций, Григорий, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Дуне Скот, Мейстер Экхарт, Уильям Оккам, Петрарка, Джованни Боккачио, Лоренцо Балла, Пико делла Мирандола, Пьетро Помпонацци, Георгий Гемист Плетон, Лютер, Эразм Роттердамский, Рейхлин, Хуан Луис Вивес, Франсуа Рабле, Николай Кузанский, Парацельс, Мишель Монтень, Пьер Шаррон, Бернардино Телезио, Джордано Бруно, Томазо Кампанелла, Макиавелли, Томас Мор, Антони Шефтсбери, Томас Гоббс, Ричард Кумберленд, Спиноза, Локк, Юм, Адам Смит, Кант, Гегель, Фихте, Фейербах, Джеймс Макинтош, Джон Стюарт Миль, Шопенгауэр, Огюст Конт, Пьер Жозеф Прудон, Чарльз Дарвин, Декарт, Паскаль, Лейбниц, Клод Адриан Гельвеции, Пьер Бейль, Фрэнсис Хатчесон, Л. Н. Толстой, Н. А. Бердяев, П. А. Кропоткин, Альберт Швейцер, Жан‑Поль Сартр, Габриэль Марсель, Альбер Камю, Эмманюэль Мунье, Эрих Фромм, Жак Маритен, Виктор Франкл, Хуан Ортега-и-Гассет, Карл Ясперс, Лев Шестов, Клод Ле-ви-Стросс.

Известно, что одним из основных этических понятий, начиная с античной философии, выступает понятие «добродетель». Через исследование добродетели, анализ содержания добродетелей и понятий, равнозначных им, их роли и места в системе отношений «человек – природа», «человек – общество», «человек – человек» мы предполагали установить существенные признаки гуманизма. Добродетель как этическое понятие при этом играла роль универсального операционного элемента (наличие такого элемента нетрудно заметить в опорных определениях гуманизма). Добродетель объективирует существующую мораль (наряду с моральными нормами или принципами). Однако в отличие от норм и принципов, фиксирующих надличностную и общезначимую сущность морали, добродетель выражает индивидуализированность морали. Её можно определить как явленностъ морали в индивиде. Редуктивно добродетель можно было бы понимать как нравственное качество личности, однако на самом деле смысл, вкладываемый в это понятие античными философами и их последователями, был гораздо шире, т. к. «моральное» в человеке понималось широко: «Моральное в… расширительном смысле охватывало всё, связанное с сознанием и волей человека, и по содержанию близко к тому, что позже стало именоваться «духовным» или «гуманитарным» [10, с. 18]. Тем не менее, мы исходили, прежде всего, из представления добродетели как положительного свойства (качества), которым наделялся человек в соответствии с целями жизнедеятельности.

Приведём ряд соображений (выводов), вынесенных из нашего исследования (подробно об исследовании см. [11]).

1. В исследовании мы постарались представить картину развития и трансформации идей, взглядов, суждений, относящихся к гуманистическому мировоззрению, их преломления в самых разных, порой противоположных учениях. В этой связи правомочен вопрос: а почему, собственно, стала возможной эволюция гуманистических идей, собираемых философской мыслью в общий багаж гуманизма? Интересна в этом отношении мысль П. С. Гуревича: «…человеческая субъективность не терпит нивелировки, покорности, бесконфликтного счастья. Этот «изъян» позволил человеческой истории продлить себя, окончательно отвергнув тоталитарный режим…» [3, с. 10]. Мы разделяем эту точку зрения, добавляя при этом, что само возникновение и эволюционирование гуманистического мировоззрения, онтогенез и филогенез «гуманизма» как этического явления необходимо рассматривать в органической связи с «очеловечиванием» человека, с его физио-психо-социальной природой, условиями и характером существования, с эволюционно унаследованными человеком стремлениями к свободе, справедливости, равноправию, состраданию и т. д.

2. Этические идеи, по крупицам просеваемые временем и великими умами на протяжении многих веков человеческой истории и собираемые в сокровищницу человеческого опыта и знаний под названием «гуманизм», положили начало многим течениям общественной жизни. Особо следует отметить социализм – он не только овладел умами, но и произвел общественное переустройство жизни миллионов людей. Родившийся в недрах Французской революции лозунг «Свобода. Равенство. Братство» как никогда остро подчеркнул влияние философской мысли на практическое обустройство жизни людей; этот лозунг продемонстрировал и вектор развития человеческого общежития – гуманизм.

3. Истоки и питательная среда гуманизма находятся в античной философии и христианстве. Уникальное видение человека, появившееся в более поздние века в экзистенциальной философии, стало возможным благодаря стоицизму и христианской философии, которые поставили перед философской мыслью многие проблемы, решали их сообразно своему видению мира и человека в мире, и оставляли потомкам домысливать или переосмысливать свое наследие в соответствии с духом времени.

4. Нет либерального, христианского, социалистического и какого-либо другого гуманизма уже по определению. Есть просто гуманизм; этот гуманизм иногда называют светским или секулярным, что, на наш взгляд, даже излишне. Более того, авторы подобных словосочетаний ставят себя в двусмысленное положение, как бы допуская мысль о существовании других «гуманизмов».

5. В развитии этики имеет большое значение характер мировоззрения – мироутверждение или мироотрицание. Мироутверждение согласуется с нашим естественным чувством, оно позволяет ощутить этот мир своим домом и активно действовать в нём. Мироотрицание неестественно. Оно вынуждает человека жить чужим в мире, которому он принадлежит, не придавать никакого смысла своей деятельности. Отрицанию мира учили мыслители Индии, христиане античности и средневековья. Мироутверждение провозглашали китайские философы, европейские мыслители Возрождения и Нового времени.

Гуманизм как мировоззрение по своему характеру представляет собой оптимистическое, жизне- и мироутверждающее восприятие бытия и человека в нём, восприятие трезвое, рациональное, основанное на здравом смысле.

6. Развитие философской мысли сопровождалось трансформацией взглядов на важнейшие добродетели, характеризующие гуманистическую направленность индивида. Единства в определении (формулировке) добродетелей мы не обнаружили. Так, справедливость по Т. Гоббсу – это подчинение законам; у Л. Б. Альберти – жить всегда так, чтобы не принести никому вреда; по мысли Л. Баллы, справедливость состоит в том, чтобы снискать себе у людей расположение, благодарность и [приобрести] выгоду; как равноправие между людьми рассматривают справедливость А. Смит, К. А. Гельвеций, П. А. Кропоткин, П. Ж. Прудон, Г. Спенсер и др. У Эпикура справедливость – это договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда. И т. д. Тем не менее философы разных эпох и разных направлений едины в признании справедливости главнейшим элементом, определяющим гуманистическое мировоззрение человека.

В нашем исследовании были выявлены следующие условно обозначенные нами группы добродетелей, которым философская мысль отдавала предпочтение в достижении человеком смысла жизни: добродетели, характеризующие отношение человека к самому себе; интеллектуальные; эмоционально-волевые; добродетели, характеризующие отношения между людьми. Среди добродетелей, характеризующих отношения между людьми, в наибольшей степени отвечающие гуманистическому характеру межличностных отношений оказались: сострадание, отзывчивость, уважение, толерантность, человеколюбие, милосердие, справедливость, ответственность (подробнее о сущности и рейтингах добродетелей на разных этапах философии см. [11]).

7. Важнейшим элементом гуманистического мировоззрения является способность человека чувствовать сострадание по отношению к другим людям, переживать их радости и горести. Это свойство человеческой природы философская мысль связывала с сознательной или бессознательной возможностью (способностью) отождествлять себя с другими. В. С. Соловьев уточнил это укоренившееся мнение. Он полагал, что истинная сущность сострадания вовсе не есть непосредственное отождествление себя с другим, а признание за другим собственного (ему принадлежащего) значения – права на существование и возможное благополучие. «Видя страдающее существо, я вовсе не отождествляю, не смешиваю его с собой, – писал В. С. Соловьев, – а только становлюсь в воображении на его место и, признавая его однородность с собою, приравниваю его состояния к своим собственным, как говорится – «вхожу в его положение». Это уравнение (а не отождествление) между другим и собою, сразу и безотчётно совершаемое в чувстве жалости, возводится разумом на степень ясной и раздельной мысли» (15, т. 1, с. 165). Таким образом, в основу сострадания (как, впрочем, и всякого другого морального отношения) вслед за В. С. Соловьевым целесообразно положить не отождествление, а уподобление и приравнивание одного человека другому.

8. Важнейшей проблемой этики, в которой задействовано гуманистическое мировоззрение, выступает взаимоотношение между индивидом и обществом: любое этическое учение вольно или невольно вынуждено было обращаться к этой проблеме.

Главное во взаимодействии индивида и общества можно сформулировать в следующем вопросе: возможен ли порядок (стиль, характер) совместной жизни людей, который позволяет достичь, с одной стороны, согласия между личными потребностями и наклонностями, а с другой – всеми теми требованиями, которые ставит перед индивидами их совместная работа по поддержанию и функционированию общества, т. е. социального целого?

Перекос в соотношении «индивид – общество» в любую сторону одинаково опасен. Обожествление человека привело к кризису гуманизма Ренессанса и Нового времени; возвеличивание общества, переходящее в подавление индивида безраздельной общественной властью, влечёт за собой бунты и революции. Заметим при этом, что ссылка на прогресс, имманентный самому существованию общества, не является аргументом в пользу подчинения индивидуальных интересов общественным: XX век свидетельствует как о гигантском прогрессе материальной стороны существования общества, так и его огромном духовном обнищании. Тем не менее бесспорным является тот факт, что сближение интересов индивида и общества возможно лишь на путях формирования гуманистического мировоззрения: гуманизм, по мысли Е. Сметанина, «…наилучшим образом способствует созиданию общества человечных людей» [14, с. 89].

Проведённый нами анализ гуманистических воззрений, содержащихся в различных философских течениях, позволил сделать некоторые уточнения и дополнения относительно опорных определений гуманизма. Для установления связи между ними мы, во‑первых, обратились к понятиям «мировоззрение» и «отношение», и, во‑вторых, провели своеобразную ревизию содержания опорных определений гуманизма, исходя из результатов нашего исследования.

«Мировоззрение – обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на место отдельных явлений в мире и на своё собственное место в нём, понимание и эмоциональная оценка человеком смысла его деятельности и судеб человечества, совокупность научных, философских, политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических убеждений и идеалов людей» [16, т. 3, с. 454]. «Обобщённая система взглядов на мир в целом, на место отдельных явлений в мире и на своё собственное место в нём…» Эту мысль иными словами можно выразить так: «отношение к миру и к себе самому», потому что взгляд (в смысле, идея) на что‑то выражается, прежде всего, как отношение к этому «что‑то». Но что такое «отношение»?

«Отношение – понятие, отражающее способ (род) бытия (и познания). Понятие об отношении возникает как результат сравнения любых двух предметов по выбранному (или заданному) основанию сравнения (признаку)» [16, т. 4, с. 182]. Диалектическое понимание единства вещи и отношения приводит к необходимости считать, что вещи не более реальны, чем отношения, поскольку реальная природа свойств вещи может проявиться лишь в отношении, во взаимодействии, в связи с другими вещами. Отношения существуют как отношения вещей, но и вещей нет вне отношений. «О телах, – писал Ф. Энгельс, – вне движения, вне всякого отношения к другим телам, ничего нельзя сказать» [8, с. 283].

Следовательно, о человеке вне его отношений с миром и с другими людьми нельзя сказать ничего определённого. Отношения человека являются его фундаментальной характеристикой. Отношение человека к миру и к самому себе – это способ его бытия или, иными словами, образ его жизни.

Но в чём проявляется образ жизни? Прежде всего в поведении, которое, в свою очередь, основывается на убеждениях индивида. В основе же убеждений лежат знания. В процессе социализации личности усваиваемая ею духовная культура становится из совокупности знаний о мире осознаваемой программой её общественного, а тем самым и личного поведения. Именно как фактор поведения человека его знания становятся его убеждениями.

Таким образом, возникает следующая смысловая цепочка: Знания – Убеждения – Отношения – Мировоззрение. Как видим, «отношения» в этой цепочке составляют связующее звено, но никак не конечный результат. Значит, «отношение к людям, характеризующееся чуткостью, состраданием и т. д.», принятое нами как одно из опорных определений гуманизма, может быть трансформировано, а именно – может рассматриваться как одна из граней гуманистического мировоззрения (гуманизма). Базовым же звеном, по нашему мнению, являются убеждения. Именно убеждения (знания, принявшие характер мотива) вызывают те побудительные силы в индивиде, которые характеризуют его поведение, а в целом – и образ жизни. Значит, в системном этическом понятии, каким является «гуманизм», «убеждение» может выступать как смыслообразующий элемент.

Гуманизм как мировоззрение предполагает в силу развития того смысла, который вложила в него эволюция философской мысли, убеждение в исключительной, приоритетной ценности человека среди всех ценностей общества. Эта идея, пришедшая из Ренессанса, нашла отражение в одном из наших опорных определений. Мы считаем, эту идею следует уточнить в том смысле, что «человек является высшей ценностью как для общества, так и для себя самого», тем самым утвердив в гуманизме приоритетной высшей ценностью человека и по отношению к самому себе (на эту мысль невольно наводят размышления Э. Фромма о самом человеке как смысле его собственной жизни, и о том, как в соответствии с этим назначением человека огромные энергии, заключённые в человеческой природе, можно высвободить и плодотворно использовать [18, с. 12]. Что значит «по отношению к самому себе»? Это значит, что каждый человек живет сам за себя, проживает свою и только свою жизнь, сам является для себя точкой отсчета в измерении свободы и ответственности, в оценке добра и зла и т. д. При таком подходе устанавливаются, по мнению В. А. Кувакина, равноправные, подлинно человеческие отношения человека к самому себе, миру природе, всему, что существует [6, с. 41 ].

В определении гуманизма подчеркнём особое значение уважения к человеку – подавляющее большинство этических учений отождествляют «уважение к человеку» с мировоззрением, имеющим гуманистическую направленность. Вместе с тем мы исключаем из рассматриваемого понятия «заботу»: избыточная забота вполне способна принять антигуманный характер.

Кроме того, среди сущностных характеристик гуманизма введём вместо традиционно используемого понятия «любви» понятие «человеколюбия». Ещё позитивисты (О. Конт), избегая в своей этике христианского понятия любви к ближнему, ввели понятие альтруизма в противоположность эгоизму (себялюбию), полагая, что «любовь к ближнему» неверно выражает чувство, двигающее человеком, когда он жертвует своими непосредственными интересами на пользу другим. П. А. Кропоткин пишет, что «в большинстве случаев человек, поступающий так, не думает о жертве и сплошь да рядом не питает к этим "другим" никакой особой любви. В большинстве случаев он их даже не знает» [5, с. 275]. О многомерности и чрезвычайной духовной насыщенности, которая сопровождает истинную любовь, пишет В. Франкл. Он определяет любовь как «способность понять другого человека в его сути, в его конкретности, в его уникальности и неповторимости, однако понять в нём не только суть и конкретность, но и его ценность, его необходимость» [17, с. 96]. Понятно, что любовь в таком высоком измерении как взаимоотношения между людьми на уровне духовного, смыслового измерения совсем не обязательна для характеристики человека гуманного; поэтому с целью недопущения профанации в понимании истинного смысла «любви» введём в гуманистическое мировоззрение смежное понятие «человеколюбия». Человеколюбие – это любовь к человеку как таковому, как к живому существу. Оно предполагает и любовь к себе, и любовь к ближним и дальним, т. е. к подобным себе, ко всему человечеству. Человеколюбие не исключает в отдельных случаях неприязненного отношения к конкретному человеку. Но в любом случае человеколюбивый человек не знает ненависти, презрения, пренебрежения к людям. Для него дурно поступающий человек скорее достоин жалости, чем ненависти, презрения [1, с. 34].

Ниже в таблице мы представили идеи и понятия, которые были обнаружены в результате анализа этических учений как характеризующие гуманизм.

Исходя из рассмотренных выше соображений, в окончательном виде можно сформулировать следующее определение «гуманизма»; гуманизм – это мировоззрение, включающее в себя убеждения в том, что:

– человек – исключительная ценность как для общества, так и для себя самого;

– человек имеет право на счастье;

– человек имеет право на свободное и ответственное участие в жизни общества и право распоряжаться своей собственной жизнью;

– отношения с окружающим миром и с другими людьми могут характеризоваться только человеколюбием, состраданием, отзывчивостью, уважением, толерантностью, милосердием, справедливостью;

– суть общественных отношений заключается, с одной стороны, в максимальном удовлетворении материальных и духовных благ человека, а с другой – в создании условий для развития и проявления его положительных способностей и творческой потенции.

Сделаем некоторые комментарии к данному определению.

1. «Чуткость», заявленная как одна из характеристик гуманистического отношения в опорном определении, в процессе нашего исследования не обнаружилась: активно заявляла себя в этических учениях синонимическое понятие «отзывчивость» [13, с. 553].

2. Весьма существенным, на наш взгляд, является необходимость подчеркнуть не только свободу (свободу воли) личности, за которую гуманистическая мысль ломала копья с авторитарными идеологиями и этическими течениями (в частности, религиозными), но и ответственность личности за наличие своей свободы. С. Л. Рубинштейн полагал, что проблему свободы необходимо рассматривать в трёх аспектах: как самоопределение – роль внутреннего в детерминации поведения на разных уровнях; как свобода человека в общественной жизни (свобода личности и общественное принуждение); как свобода в спинозовском смысле (контроль сознания над стихией собственных влечений) [12, с. 373]. «Человек, – писал он, – действует в данных объективных условиях. Одним из решающих условий на уровне общества выступают другие люди, другой человек как необходимое условие моего существования, которое обусловливает, детерминирует меня и имплицитно дано, наличествует во мне. И здесь имеет место подлинная диалектика: человек может изменить данные условия, но сначала они ему даны, он должен от них отправляться. И даже тогда, когда он их изменяет, он должен строить из данного материала. Иными словами, материал, из которого человек строит, творит, одновременно и создан им, и дан ему. Таким образом, свобода – это не только отрицание данного, как утверждает экзистенциализм, но и утверждение его. Свобода – это и отрицание и утверждение данного» [12, с. 373]. В этом «отрицании и утверждении данного» как раз отводится главенствующая роль ответственности, которая «работает с личностью» в тех самых трёх стихиях, которые обозначил С. Л. Рубинштейн: в отношениях индивида с обществом, в отношениях индивида с самим собой в смысле самоопределения, и в отношениях индивида с самим собой в смысле регуляции влечений (инстинктивных или сознательных).

3. Гуманистическое мировоззрение распространяет сферу своего влияния не только на человека и человеческое общество, но и на все живые существа. По характеру отношений с любыми живыми существами можно судить о гуманистическом мировоззрении человека (здесь уместно вспомнить непреклонную позицию по этому вопросу А. Швейцера, К. Леви‑Стросса и других философов); в качестве же критерия гуманизма (или гуманности как свойства личности) можно назвать факт совершения необходимого зла из соображений, что «…добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей» [20, с. 218], т. е. насколько зло, совершенное человеком, необходимо, с учётом «обречённости» человека жить с нечистой совестью и «обречённости» делать зло. Мы бы к этому замечательному посылу добавили вот какое соображение: добро – не только сохранение и развитие жизни, но при этом – сохранение чести и достоинства человека. В повседневной жизни, в литературе, в искусстве найдётся немало примеров, когда человек, потерявший свою честь и достоинство, кончает жизнь самоубийством. Поэтому в окончательном варианте к тому критерию гуманности (гуманизма), который мы упомянули выше согласно А. Швейцеру, целесообразно сделать следующее уточнение: добро – это то, что сохраняет и развивает жизнь, не ущемляя при этом чести и достоинства человека.

4. В определении «гуманизма» обратим внимание на факт свободного и ответственного участия человека в собственной жизни (судьбе). Авторитарная этика (религия, идеология и т. д.) делает человека безвольным и безответственным в том смысле, что эти полномочия индивида присваиваются авторитетом (Богом, главой секты, духовным наставником, гуру, вождём и т. д.); воля и ответственность человека как бы парализуются (собственно, на практике, они зачастую парализуются в буквальном смысле). Зачем, думает человек, принимать на себя решения, отвечать за себя, если всё за тебя сделает Он (авторитет)? Впрочем, и судьба твоя давно предопределена Им. Как пишет Л. Балашов, гуманизм, например, верующего «ограничен, поскольку его человечность очерчена рамками религиозного поклонения надчеловеческому (божественному, в частности). Во имя этого надчеловеческого верующий может совершать бесчеловечные поступки» [1, с. 33]. Гуманизм неверующего также может быть ограничен, если его человечность приносится в жертву надчеловеческому, например коллективу. В той мере, в какой человек поступает человечно по отношению к другим людям и осмысливает эту свою человечность без оглядки на надчеловеческое, он – гуманист. Гуманистическое мировоззрение как раз ориентирует человека не на надчеловеческое, а на самого себя, на свои внутренние возможности, на свою внутреннюю активность [1, с. 33]. Именно в раскрытии таких возможностей и должен ответственно, по собственной воле (а не под стахом наказания со стороны авторитета) участвовать человек, так как, собственно, судьба человека и обусловлена тем, в какой мере он развертывает свои внутренние, природные потенции. Этот процесс, безусловно, предполагает разумное сочетание воли и ответственности.

5. Характерная черта мировоззрения – единство образа мыслей и образа жизни [16, т. 3, с. 454]. Поэтому гуманизм как мировоззрение требует не просто знаний, идей и т. д., но убеждений на их основе, которые становятся основой всего образа жизни индивида, его своеобразным внутренним руководством. Следовательно, гуманизм предполагает устойчивость «взглядов», которые в приведенном выше определении как раз и получили характер «убеждений».

Как отмечает В. А. Кувакин, гуманизм есть следствие естественно присущей человеку гуманности, человечности [7, с. 101]. Главным признаком фундаментального характера гуманизма является особый характер его связи с личностью. Личность делает исключительно важный выбор себя в качестве не просто индивидуального «Я» (что происходит в обычном акте самосознания), а «Я» человечного, достойного и равнодостойного всем ценностям мира. Осознание человеком своей собственной человечности, её ресурсов и возможностей – это решающая интеллектуальная и эмоциональная процедура, переводящая его с уровня гуманности на уровень гуманизма (на уровне психологического осмысления этой проблемы большой интерес представляет исследование В. Д. Шадрикова [19].

Человечность является неустранимым элементом внутреннего мира любого психически нормального человека. Абсолютно бесчеловечных людей не бывает, но нет и абсолютно человечных людей; речь идёт о преобладании и борьбе в личности того и другого (а это, собственно, предмет исследования не столько философии, сколько психологии и педагогики). В этой связи уместен вопрос: а нужны ли какие‑то специальные (социальные, политические, педагогические, экономические и т. д.) условия, в которых осуществляется гуманизация личности, формирование гуманистического мировоззрения? На наш взгляд, гуманистическое мировоззрение формируется при любых условиях, в том числе в условиях, когда речь идёт о банальном физическом выживании. Примеры истинной гуманности находим мы в истории блокадного Ленинграда, когда люди, умирая, отдавали последние крошки хлеба, чтобы спасти ребенка или старика. С другой стороны, благополучную Германию в начале 2004 г. потряс случай каннибализма, когда один добропорядочный, психически здоровый бюргер, съел другого – добропорядочного и психически здорового – с согласия последнего. Что это – верх цинизма или антигуманизм в наиотвратительнейшей форме? Во всяком случае, обе жертвы (иначе их не назовёшь) находились не в условиях физического выживания, а в условиях полнокровной жизни. Не развивая данную тему, отметим, что, конечно, в определённой мере (в какой – предмет специального исследования) условия жизни влияют на формирование гуманистического мировоззрения и на проявления гуманизма. Однако превалирующим в этом процессе является, безусловно, соответственным образом организованное образование человека, которое должно иметь в виду три проблемы: что делать (содержание образования), как делать (технология образования) и когда делать (выстраивание образования во времени). Но все эти чрезвычайно интересные и актуальные проблемы требуют также специальных исследований.

Литература

1. Балашов Л. Е. Тезисы о гуманизме // Здравый смысл. 1999/2000. № 14. С. 30‑36.
2. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1978.
3. Гуревич П. С. Человек в авантюре саморазвития / Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993.
4. Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1963‑1966.
5. Кропоткин П. А. Этика: Избранные труды. М.: Политиздат, 1991.
6. Кувакин В. А. Гуманизм и/или атеизм // Здравый смысл. 2001/2002. № 1. С. 35‑42.
7. Кувакин В. А. Основные характеристики гуманистического мировоззрения / Современный гуманизм: Док. и исслед. М.: РГО, 2000.
8. Маркс К. и Энгельс Ф. Избранные письма. М., 1953.
9. Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. М., 1964.
10. Перов Ю. В. Самый независимый ум всего XVIII столетия // Юм Д. О человеческой природе / Пер. с англ. С. И. Церетели. СПб.: Азбука, 2001.
11. Рыбин В. А. Гуманизм как этическая категория. М.: Логос, 2004.
12. Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. Человек и мир. СПб: Питер, 2003.
13. Словарь синонимов русского языка. 2‑е изд. М.: «Русский язык», 1968.
14. Сметанин Е. К. Как перевести «Humanus» на русский // Здравый смысл. 1997. № 4.
15. Соловьев В. С. Сочинения. В 2 т. М., Мысль, 1988.
16. Философская энциклопедия: В 5 т. / Гл. ред. Ф. В. Константинов. М.: «Советская энциклопедия», 1964.
17. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
18. Фромм Э. Человек для себя / Пер. с  англ и послесл. Л. А. Чернышёвой. Минск: Коллегиум, 1992.
19. Шадриков В. Д. Происхождение человечности: Учеб. пособие для высш. учеб. заведений. Изд. 2‑е, перераб. и доп. М.: Логос, 2001.
20. Швейцер А. Благоговение перед жизнью: Пер. с нем. / Сост. и послесл. А. А. Гусейнова; Общ. ред. А. А. Гусейнова и М. Г. Селезнёва. М.: Прогресс, 1992.
21. Юсим М. А. Этика Макиавелли. М.: Наука, 1990.

¹ Здравый смысл. 2004. № 4 (33). С. 33‑35.