ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Осень 2005 № 4 (37)

ПРОБЛЕМЫ ГУМАНИСТИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Вводная лекция к курсу «Основы современного гуманизма»

Гуманистическая альтернатива современной России продиктована новейшими требованиями гармонизации общественных отношений и сознания людей на качественно новом уровне культурно-исторической эволюции, когда на смену доминанте позитивной религиозности или идеологического диктата государства приходит доминанта светской культуры гражданского общества. По сути, речь идёт об исторической миссии светского гуманизма как мировоззренческой основы современных межкультурных человеческих коммуникаций. И в этом вопросе особенно важно различать общемировые тенденции и их особенное преломление в контексте национальной истории и культуры. Что такое Россия и её путь во всемирной истории? Как именно она вписывается в мировой гуманистический процесс и что новое она вносит в него? Что есть гуманизм для России и что есть Россия для гуманизма? Такая постановка вопроса переводит традиционную гуманистическую проблематику в конкретно-историческую плоскость гражданского служения, где личность как суверен образует естественную основу «свободного общества свободных людей».

Судьбы гуманистической идеи в России не отличались простотой и порой выбирали самый извилистый и «заповедный» путь. Особенность российской ментальности неизменно связана с поиском чистой формы абсолютной идеи и неустанными попытками её воплощения в действительный строй жизни. Таковы особенности древнеславянского языческого моно- и политеизма и связанное с этим возвышение волхвов, «водителей жизни». Такова утвердившаяся на Руси форма христианства, принятая из рук Византии и претендующая на наибольшую ортодоксальность, на правильное прославление Бога – на православие своей веры. Но с этим оказалось связано и возвышение статуса светской власти и самой государственности как воплощённой божественной реальности, где владыкой мира выступает царь Московский (вначале это был князь Киевский). Отсюда и формула «Святая Русь» – символ царствия Господнего на земле. Когда же в мире пришло время торжеству социальной идеи, возникшей на контрасте фантастического роста общественного богатства и общественной нищеты, Россия вновь подхватила её не иначе как в статусе абсолютной идеи, требующей немедленного и окончательного воплощения. Таков культ социализма, коммунизма и большевизма советской эпохи. Но и наше постсоветское время не свободно от старой традиции поиска чистоты форм, на этот раз под сенью «вертикали власти». А на подходе, уже как продолжение «умиротворения» крайностей чисто русского анархо-либерализма, и новая «консервативная революция», и т. д. и т. д. Выйдет ли наш социум из этого порочного круга? И что для этого нужно сделать?

Прежде всего нужно задаться вопросом: какой урок из всего этого способно извлечь непредвзятое, творчески развивающееся сознание? Очевидно, только один: «Берегись чистоты формы, ибо насколько она хороша на уровне мысли, настолько плоха и неадекватна на уровне практики». Прагматический принцип заявляет здесь свою гуманистическую основательность. Это формула ближнего света в вопросах мировоззренческой ориентации, где критерием истины выступает практический результат.

По большому счёту гуманизм – это и есть исключительное чувство меры, гениальная в своей простоте и непостижимости точка абсолютного равновесия между мыслью и предметом мысли, между идеей и её воплощением. Это точка, где один человек встречается с другим человеком и два Я образуют идеальный и, как это ни удивительно, вполне реальный момент гармоничного единства. Память о таком моменте и способность воспроизводить его вновь и вновь образуют действительное начало и путь гуманистического человека.

Но какое отношение это имеет к сказанному о российской ментальности? Самое непосредственное. Всякое пристрастие к чистоте идеи, её воспроизводству и воплощению по принципу противопоставления другим идеям (других людей) есть не что иное, как фатальная склонность к нетерпимости религиозного типа. Она по‑своему необходима и даже неизбежна, но лишь как момент нашего личностного и общественного становления, когда приоткрывается сама возможность себя, своего и – в этом свете – иного мира. Но всякая задержка на этом пути чревата самыми тяжелыми последствиями и для личности и для общества – начинается необратимый процесс их разложения и деградации, фатального топтания на месте. Каковы же они – следующие, пострелигиозные этапы становления личности и общества?

На уровне высокой культуры – это этапы свободного философствования, науки и искусства. Именно они открывают снятую религиозность, лишённую каких-либо довлеющих форм, направленную не на самоедство и не на нарциссическое самолюбование, а на творческое созидание свободного и богатого социального многообразия. Таков универсальный принцип эпохи Возрождения, которая всегда с нами. Именно светские формы культуры устремляют творческий потенциал человека в практическую бесконечность творчества, действительного Творения нового мира – будь то в виде философских систем, художественных произведений, научных открытий, общественного, правового, гражданского, экономического и технического прогресса.

Следовательно, светский, гражданский гуманизм – это и есть критерий зрелости личности и общества. Он воплощает в себе способность созидания, свободного нравственного и интеллектуального развития, реальную устремлённость в лучшее будущее. Светский гуманизм любую идею, склонную к религиозному обособлению и самовозвышению, ставит рядом с другой такой же идеей и тем самым уравнивает их. Множественность и равенство, поиск устойчивого равновесия во множестве, образуют фундаментальные принципы единства и цельности светского гуманизма.

У нас есть все основания утверждать: Россия в своём историческом развитии в качестве самобытной цивилизации вступает в полосу своего расцвета и зрелости, когда чувство меры и внутреннего равновесия начинает превалировать над увлечениями и опрометчивыми поступками, когда равновзвешенность основных идей современности предваряет и упреждает всякую склонность к их доминированию. По сути, это и есть демократия в действии, когда даже либеральная идея не позволяет себе взойти на некий престол абсолютного доминирования, сознавая, что случись такое, это стало бы актом самоубийства для неё. Когда‑то, в начале XX в., аналогичным образом рассуждали о творческом характере марксистской идеи (вспомним великого систематика и родоначальника организационной науки учёного-марксиста А. А. Богданова), но не удержались… и вот результат.

Патриотизм сегодня – это вера в творческий потенциал российской цивилизации, слишком молодой, чтобы думать о своём конце и исходе, но именно в силу своей молодости так остро ощущающей хрупкость нашего бытия. Способность консолидироваться вокруг ценностей и целей светского гуманизма и выступает залогом её жизненной силы и готовности преодолеть кризис, восприняв его как необходимый момент роста.

Но кто же возьмёт на себя эту функцию консолидации общества и сознания? На уровне политики это делают политические партии, каждая в меру своего разумения и ориентации на ту или иную социальную общность. На уровне гражданского общества это делают общественные организации и ассоциации граждан, такие, скажем, как Российское философское общество или Российское гуманистическое общество. Но есть и вполне институциональные формы такой консолидации. Это сферы образования, науки и культуры. Они не имеют права быть безразличными по отношению к общечеловеческим ценностям и отсиживаться в тени, когда решаются судьбы страны и когда так высоки темпы глобальной социальной реконструкции.

Широкое и осознанное овладение нормами светского гуманизма – это ещё и залог нашего вхождения в мировую цивилизацию на равноправной основе. При этом с особой остротой встаёт вопрос о нашей национальной, цивилизационной идентичности. В традиционный перечень наших особенностей – православие, советизм, чувство «евразийства» – сегодня в ходе овладения гуманистической культурной парадигмой добавляется и наш особый российский стиль мышления – одновременно анархичный, мирской, общинный и соборный, экзистенциальный в своих метафизических страстях и тревогах. Эта встреча российского ума и психологии с современным гуманизмом открывает возможность перехода от особенного и единичного к всеобщему и универсальному при сохранении богатства конкретного и безграничной мощи общего.

Что мешает консолидации российского общества вокруг ценностей светского гуманизма, веры в человеческий разум и человеческую природу, возможность и достижимость социальной справедливости и здравого мироустройства? Прежде всего – шок от крушения советского общества, советских идеалов и советской культуры, с которыми были идентифицированы наше сознние и надежды на будущее. Утрата мировоззренческого стержня и твёрдости духа в обществе, образование в результате крушения СССР и фатального поражения в «холодной войне» вакуума гражданской веры подтолкнули массы людей к традиционной религиозности, с одной стороны, и к анархии моральной вседозволенности и социального цинизма – с другой. Сработал старый инстинкт: лучше плохое нечто, чем хорошее ничто. Всё это можно понять, но с этим нельзя примириться.

Очевидный крен корабля нашей цивилизации требует усилий по его исправлению. И ключевым в решении этой проблемы выступает вопрос о восстановлении нашего трезвого отношения к советской эпохе, без крайностей и эксцессов. Всё, что было в нашей истории, советской и досоветской, должно быть положено на чашу весов нашей нынешней устремлённости в будущее – без пристрастия и упрёка.

Каковы же они, субъекты нашей мировоззренческой консолидации вокруг ценностей светского гуманизма, как действительной универсалии современной культуры? Рассмотрим этот вопрос на конкретном примере.

Российское гуманистическое общество (РГО) – это общественная организация, объединяющая вузовскую и научную общественность на основе ценностей научного мировоззрения и светского гуманизма. Это организация изначально предлагает мировоззренческую альтернативу как традициям навязчивой религиозности, так и новейшим лженаучным и антинаучным направлениям в культуре и жизни.

РГО определяет свою стратегию не в качестве некой общественной идеологии, которая может быть принята в качестве официоза. Это стратегия свободного мировоззрения свободных людей, стратегия свободного диалога. Её главная заповедь – «не навреди!». Нельзя навязывать какую-либо точку зрения средствами религиозного или идеологического внушения, но только силой апелляции к разуму и разумению, здравому критическому мышлению, здравому смыслу, к компромиссу и отысканию согласия в общем. Вместе с тем эта стратегия не может не опираться на букву и дух Конституции РФ, где записан важнейший принцип современного демократического устройства – принцип светского характера российского государства. Это многообещающий принцип, требующий неукоснительного соблюдения и неустанного внимания со стороны общества. По сути, это залог того, чтобы не сползать в прошлое религиозного или идеологически безнравственного абсолютизма.

РГО входит составной частью в международное гуманистическое движение и, в частности, в Международный гуманистический и этический союз, который зародился в 1930‑е гг. на Западе, а в 1950‑е гг. обрел зрелые организационные формы объединения людей науки и просвещения на принципах светского гуманизма. Программные цели, задачи, идеи гуманистического движения XX в. зафиксированы в его исторических документах. Это – Гуманистический манифест I (1933), Гуманистический манифест II (1973), Декларация светского гуманизма (1980), Декларация взаимной зависимости (1988), принятая на Всемирном гуманистическом конгрессе в Буффало (США), наконец, Гуманистический манифест 2000, проект которого был подготовлен президентом Международной академии гуманизма Полом Куртцем ¹. К числу выдающихся документов гуманистической мысли XX в., безусловно, относится и произведение Эриха Фромма «Из плена иллюзий» (1962), как и многие другие работы великих гуманистов современности. Все они достойны самого пристального изучения и анализа с позиций нашего времени.

Активность Международного гуманистического и этического союза в последнее десятилетие проявилась в регулярном проведении Всемирных гуманистических конгрессов: в Мехико (1996), Мумбаи, Индия (1999), в Амстердаме (2002). В июле 2005 г. очередной конгресс прошёл в Париже. Следующий мировой конгресс МГЭС пройдёт в 2008 г. и будет, скорее всего, посвящен вопросу гуманизации образования. Как крупнейшая неправительственная организация МГЭС обретает всё больший авторитет в мире своей способностью концентрироваться на важнейших проблемах современности и разрабатывать необходимые ориентиры и требования для их разрешения.

Самосознание гуманистического движения в XX в. развивались на принципах либеральной альтернативы, с одной стороны, светскому (фашизм и сталинизм), а с другой – религиозному тоталитаризму, прежде всего воинственному клерикализму и экстремизму, и сегодня поддерживающим пожары этнорелигиозных конфликтов во многих точках земного шара. Светский гуманизм не выступает против социальной идеи и социализма как таковых, как он не выступал и против самого факта существования традиционных и нетрадиционных религиозных форм в культуре. Но он выступал решительным противником попыток абсолютизации этих форм (социализма, либертарианизма или клерикализма) и навязывания их обществу силовым образом. С другой стороны, светский гуманизм стремится вобрать в себя всё лучшее и универсальное из того, что есть у его «противников». В этом смысле он представляет собой непрерывно развивающуюся систему взглядов на человека и его место в мире. Он выступает носителем идеи и практики диалога и коммуникации между различными символами веры, и в этом он находит свой собственный символ веры.

Современный гуманизм не отрицает веру как таковую, но он оставляет за собой право на независимую научную экспертизу заявлений о разного рода чудесах, сверхъестественных феноменах. Современный гуманизм утверждает возможность и действительность надёжного, объективного и прогрессирующего знания о человеке, о человеческой природе, возможности неограниченного развития и совершенствования человеческого потенциала. В философском смысле – это убеждённость в реальности восходящих потоков мироздания, когда целостность мира предстаёт в форме эволюции, от простого к сложному, от низшего к высшему, от несовершенного к совершенному, от одностороннего к универсальному, от абстрактного к конкретному. Эта точка зрения получила название нон‑теизм, в противоположность теизму и атеизму как двум заведомым антитезам. Это свободное от теистической проблематики мировоззрение, переводящее универсалию «6ог» в статус вненаучной категории, остающейся в сфере особого рода человеческого опыта, удовлетворяющего специфические потребности индивида в смысле и утешении.

Точка зрения светского гуманизма прямо противоположна традиционной религиозной вере в духе теизма, согласно которому эволюция мироздания идёт по нисходящей линии, сверху вниз, от Творца к творению (к человеку как «твари»), от высшего к низшему, от абсолютного к относительному. Однако современный светский гуманизм не столько противостоит религиозному и/или либеральному гуманизму, сколько в качестве заинтересованного субъекта берёт на себя ответственность за организацию мировоззренческого диалога. Он решительно отличает себя от либерально-анархического гуманизма эпохи Просвещения с её воинствующим атеизмом, вульгарным натурализмом и революционным социологизмом. Это ещё раз указывает на связь гуманизма с ценностными ориентациями в политике. Пространство реальной демократии для него обозначает сферу реального диалога между идеологическими системами, что и задаёт тональность гуманистического дискурса.

Отсюда следует, что гуманизм – это такая форма мировоззрения, в которой устанавливаются диалоговый режим и смысловое равновесие между основными ценностными доминантами человека. В практическом плане гуманизм – это живое пространство межкультурной и смысловой коммуникации. При всём принципиальном различии видов гуманизма: религиозного, либерального и социального, – их объединяет решающая установка на коммуникативное и экзистенциальное равенство людей и идей.

Следовательно, современный светский гуманизм представляет собой сложное сочетание различных гуманистических направлений мысли. Они могут быть более или менее обособленными друг от друга, но очевидно и то, что они обретают свой гуманистический смысл в диалоговом режиме, в непрерывной коммуникации с целью достижения человеческого блага и свободного развития личностного начала в человеке.

Гуманизм в своей исторической перспективе из особенного явления культуры превращается в полноту развитого культурного целого, обретающего гармонию и внутреннее равновесие человеческого и социального. Это столь же очевидно, как и то, что начало человеческой истории было ознаменовано доминантой религии как простейшей формы культурного целого, и неуклонной тенденцией превращения её в частное явление культуры, в ценность интимной, частной жизни индивида.

Все это открывает перспективу изучения гуманизма по нескольким направлениям: исторические формы гуманизма и их значение, глобализация и гуманизация в контексте истории, виды современного гуманизма и логика их взаимодействия, философские и политико-правовые аспекты мирового гуманистического движения, гуманизм в контексте онтологии культуры: генезиса и развития её видового разнообразия – религии, философии, науки, искусства и морали.

¹ Русский перевод этих документов см. в издании: Современный гуманизм: документы и исследования. // Здравый смысл.: Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов. Спец. вып. / Сост. В. А. Кувакин. М.: РГО, 2000.