ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Лето 2006 № 3 (40)

ЧТО ТАКОЕ ГУМАНИЗМ?

		ГУМАНИЗМ на рубеже веков О симпозиуме «Онтология и антропология гуманизма», проходившем 16 – 18 мая 2006 г. во Владимире
		Фёдор Цанн-кай-си, Людмила Андреева

ышедшая в дни работы симпозиума городская газета «Молва», популярнейшая в городе, откликнулась на это событие статьёй, аншлаг которой на первой полосе гласил: «На поминки по гуманизму съехались философы со всей России». И редакция в какой-то степени была права.

На симпозиум представили свои работы философы Москвы, Владимира, Воронежа, Иванова, Нижнего Новгорода, Коломны, Калининграда, Ростова-на-Дону, Нижневартовска, Кургана, Уфы, Тихвина, Костромы, Ярославля… Тезисы докладов и выступлений составили книгу в 18 печатных листов. И на симпозиуме действительно обсуждались вопросы «смерти», «краха», «конца» гуманизма, его будущего, противостояния нигилизму и цинизму. Председатель оргкомитета, д-р филос. наук, проф. Ф. В. Цанн-кай-си начал свой доклад с вопроса: «Если гуманизм умер, а мы ещё живы, то кто мы тогда? Нелюди?»

Программа симпозиума, организаторами которого были Департамент образования Минобрнауки РФ, Российское гуманистическое общество и кафедра философии Владимирского педагогического университета, включала пленарное заседание и работу 3 секций: «Онтология гуманизма», руководитель – д-р филос. наук, проф. М. Г. Зеленцова (Иваново); д-р филос. наук., проф. М. М. Прохоров (Нижний Новгород), д-р филос. наук, проф. Ф. В. Цанн-кай-си (Владимир); «Антропология гуманизма», руководитель – д-р филос. наук, проф. О. Л. Краева (Н. Новгород); д-р филос. наук, проф. В. А. Кутырев (Н. Новгород), д-р филос. наук, проф. А. Н. Портнов (Иваново); «Праксеология гуманизма», руководитель – канд. филос. наук, доц. Л. Ю. Александрова (Владимир); канд. филос. наук, доц. А. А. Кудишина (Коломна), д-р филос. наук, проф. Г. С. Смирнов (Иваново).

В рамках симпозиума прошли заседания круглого стола «Гуманизм и постмодернизм» и презентация книги А. А. Кудишиной «Гуманизм – феномен современной культуры».

Работа симпозиума началась с приветственного слова проректора по науке ВГПУ профессора А. Е. Пальтова, который подчеркнул, что выбор места проведения симпозиума не случаен. Кафедра философии ВГПУ в 1970 – 1980-е гг. была признана в Министерстве просвещения РСФСР головной по исследованию проблемы человека и гуманизма. Последние годы кафедра успешно работает над темой «Философско-антропологическая аналитика гуманизма».

Пленарное заседание открылось докладом президента Российского гуманистического общества (РГО), д-ра филос. наук, проф. В. А. Кувакина «Российское гуманистическое общество и перспективы гуманизма в России». Коснувшись истории создания РГО и его деятельности и отметив появление ряда научно-исследовательских центров и групп по изучению гуманизма (Владимир, Иркутск, Нижневартовск, Новосибирск и др.), В. А. Кувакин перешёл к анализу современного состояния проблематики гуманизма. Он назвал наше время «жестокой и прагматичной эпохой первоначального накопления капитала». «Слово "гуманизм", – продолжил докладчик, – как-то незаметно исчезло из нашего обихода. Но, возможно, это и к лучшему, поскольку от слишком частого повторения девальвируются даже самые важные понятия, как это случилось, например, с понятием "демократия". Вместе с тем именно в самые трудные периоды развития страны особенно важно не забывать главные человеческие ценности».

На взгляд В. А. Кувакина, гуманизм – универсальное понятие, охватывающее не только различные родовые качества человека, но и многие стороны его бытия, целую систему ценностей и стилей жизни. Поэтому гуманизм давно уже стал общечеловеческим фактором цивилизации, основой взаимопонимания. Следовательно, гуманизм не может умереть: он может исчезнуть только с исчезновением цивилизации.

Доклад проф. Ф. В. Цанн-кай-си «Гуманизм на рубеже веков» был посвящен рассмотрению стержневых идей – принципов гуманизма в современном историческом контексте. По его мнению, в своём переосмысленном виде базовые идеи гуманизма сохраняются и сегодня, все они продуктивны. За разговорами о «смерти гуманизма», «конце гуманизма» докладчик видит «теоретическое прикрытие определённых корпоративных интересов одних и растерянность, капитулянтство перед лицом кризисных явлений других». Часто за всеми этими разговорами лежит желание снять с себя ответственность за ошибки и промахи, переложив её на наших великих предшественников, обогативших человечество гуманистическими идеями. Говоря о таких гуманистических идеях, как ценность человека, его достоинство, свобода и гуманность, он призвал рассматривать их в конкретном историческом контексте. В различных мировоззренческих системах их функции видоизменялись: в космоцентрическом мировоззрении античности, теологическом мировоззрении средневековья, юридическом мировоззрении Нового времени они существенно различаются. Во всяком случае, как следовало из доклада Ф. В. Цанн-кай-си, характерный для гуманизма антропоцентризм не преследует цели быть альтернативой теоцентризму.

	На симпозиуме. Выступает Ф. В. Цанн-кай-си

Ф. В. Цанн-кай-си поддержал позицию В. А. Кувакина, подчеркнув, что, несмотря на деструктивные тенденции и нигилизм, наше время побуждает нас искать глубинные истоки гуманизма, не сводя последний к сентиментальному человеколюбию, милосердию и состраданию. Сущность гуманизма заключена в тех реальных нормах и правилах человеческого сообщества, которые позволяют сохранить человеческий род и гармонизировать отношения как внутри человечества, так и в его связях с природой.

Большой интерес вызвал доклад д-ра филос. наук, проф. Нижегород ского университета В. А. Кутырева «Судьба тела в философии постмодернизма». Согласившись с Ф. В. Цанн-кай-си в его критике постмодернизма, согласно которому в сегодняшней дискуссии нет предмета для обсуждения, поскольку гуманизм умер, В. А. Кутырев отметил, что постмодернисты идут гораздо дальше: они заявляют о смерти самого человека, а слово «гуманизм» стало не просто редким – его вообще скоро будет неприлично произносить. Постмодернисты отрицают не только человечность, но и самого человека как биологический вид. Вместо слова «человек» предлагаются термины «протоплазмэтическая субстанция» или «кинестетическая амёба». По мнению В. А. Кутырева, антигуманистические идеи в новейшей философии работают на уничтожение человека как такового. Они не боятся «человеческой протоплазмы» – они её проектируют и рекламируют как «вдохновляющую перспективу» для большинства людей, которые с раннего детства часами сидят перед компьютерами.

Возможно, далеко не все присутствующие разделили тревоги В. А. Кутырева, но все были согласны в одном: суть человека – не столько в техническом творчестве, сколько в том, что называется человечностью.

Пленарный доклад д-ра филос. наук, проф. М. М. Прохорова «Онтологические и экзистенциальные проблемы концепции гуманизма в философии» был посвящен анализу бытийственных оснований гуманизма. Для этого «гуманистическая концепция требует прояснения её онтологических и экзистенциальных оснований на уровне метафилософии, метатеории. К нему относится основной вопрос философии, с помощью которого происходит самодостраивание философии путем структурирования знания, полученного на разных путях философского мышления, объединения многообразия философских учений и разделов в единое целое, выделения его плана, имеющего проективный характер». В истории философии он выделяет два подхода к решению рассматриваемой проблемы: классический и современный, постклассический. Постклассический подход претендует ни много ни мало на полное «опрокидывание» классической философии в её поиске онтологических оснований гуманизма. Классический подход – заражён субстанциализмом (эссенциализмом). На смену ему приходит «европейский нигилизм» (М. Хайдеггер), поворот к «субъективности». Суть поворота докладчик видит в том, что человек уходит от стихийного способа существования путём использования внешней для своей сущности возможности, порождённой в недрах самой стихии, которая самой по себе стихией не может быть реализована, в связи с чем человек востребуется как средство. Таков его «постав».

Из докладов, представленных на секциях, заслуживают внимания следующие.

Секция «Онтология гуманизма». Проф. М. Г. Зеленцова в докладе «Гуманизм как выражение родовой сущности человека» отметила, что антропологический кризис, охвативший европейскую культуру в начале XX в., по-видимому, достиг апогея. Противоречия между биологическим и социальным, естественным и искусственным, духовным и телесным, рациональным и иррациональным в человеке сегодня предельно обострены. Современная ситуация вызывает необходимость более глубокого анализа природы человека, его структурных уровней как системы, прежде всего социального уровня. Очевидно, что современный гуманизм должен быть дополнен (вопреки навязываемой нам неолиберальной идеологии) идеей обязанностей человека по отношению к обществу и к другим людям, идеей служения фундаментальным ценностям.

Профессор В. Д. Жукоцкий в докладе «Историческая онтология гуманизма: культура и человек» призвал искать онтологические основания гуманизма не только в антропологии, но в культурологии в широком смысле, включающей в себя всю социокультурную сферу человека вместе с её природным основанием. Но даже в этом случае остается вопрос: следует ли относить гуманизм исключительно к уровню сознания и рассматривать как простую форму мировоззрения, или у нас есть необходимые основания различать гуманизм на уровне бытия, которое, как известно, выступает в трёх разнородных качествах: природы, социума и культуры?

Онтологические основания гуманизма не могут быть локализованы в какой-либо одной из сфер бытия. Более того, всякая попытка свести гуманизм к сознанию индивида лишь принижает его статус, который предполагает человека во всём многообразии его онтологических оснований – природы, социума и культуры. Эта максима сохраняет своё фундаментальное значение, даже если абсолютное следование ей направлено в бесконечность и не может быть реализовано в полной мере «здесь и сейчас». Отсюда следует, что конкретное понимание гуманизма связано с анализом его исторических форм.

В выступлении проф. Н. А. Мещеряковой «К онтологии гуманизма» ставятся вопросы, почему гуманизм является одной из самых спорных проблем, почему именно в нём (а не в отказе от него!) так часто видятся истоки бед, постигших человечество на протяжении последнего столетия, почему исследователь, размышляющий о высших ценностях (в том числе и экологических), согласен пойти на любые уловки, лишь бы скрыть свою приверженность гуманизму? Наибольшей критике принцип гуманизма подвергается в религиозной философии. Однако в теоретическом плане главный вопрос состоит в онтологических обоснованиях гуманизма. Одно из них связано с признанием самоценности человека и его свободы. Свобода присуща только человеку, а потому только человек самоценен. И наоборот – не может обладать самоценностью то, что не свободно, имеет основание не в самом себе. А потому трудности в признании и освоении гуманизма, те самые трудности, которые легче всего преодолеть, от гуманизма вообще отказавшись, неразрывно связаны с внутренней диалектикой свободы, развёртывающейся в проблемном пространстве свободы и своеволия, свободы и равенства, свободы и ответственности. Это проблема, от решения которой зависит дальнейшая судьба гуманизма и как теоретического принципа, и как культурного феномена.

С интересом были выслушаны доклады д-ра филос. наук, проф. А. В. Брагина «Проблема гуманистичности в эволюции Мира и Человека», д-ра филос. наук, проф. С. А. Ермакова «Онтологические основания пути жизни человека», канд. филос. наук, доц. С. А. Кудриной «Классическая онтология versus нравственный релятивизм», канд. филос. наук Д. Г. Смирнова «Гуманистическая семиотика и семиотическая гуманистика», д-ра хим. наук, проф. В. Н. Таланова «Восхождение к Разуму» и Н. Е. Удаловой «Гуманизм и природа», канд. филос. наук, доц. А. Н. Фатенкова «Гуманистическое равенство и братская иерархия: онтологический диссонанс» и др.

«Антропология гуманизма». Доц. Т. И. Домбровская в своём выступлении «Антропологически-гуманистический смысл эстетического сознания» проанализировала природу эстетического сознания. Гуманизм эстетического сознания, проистекающий, по её мнению, из его личностной природы, принципиально противоположен аристократизму персоналистской философии, подразумевающей лишь процесс трансцендирования человека, выталкивающей реального, эмпирического индивида из сферы метафизического видения, из области, подлежащей философской рефлексии.

Проф. О. Л. Краева в докладе «Принцип гуманизма в методологии решения проблемы человека» выделила ряд исторически сформировавшихся методологических принципов, продуктивных и в современном научно-исследовательском контексте. Среди них – один из основных принципов гуманизма: практическое единство сущности и существования в реальном бытии человека, интеграции духовного опыта человечества, а также принципы комплементарности, мерности, принцип деятельности, социальности, системности, единства всеобщей потенции мира и потенциала человека, духовности мироосвоения и принцип интенциональности. Однако принцип гуманизма, отметил докладчик, занимает приоритетное место в данной системе принципов, поскольку он самой историей постановки и опытом применения определяет приоритет человека и его блага как высшей ценности, как критерия разрешимости проблемы человека в обществе.

О. В. Пастушкова в выступлении на тему «"Гуманизм" после смерти человека» поддержала критику постмодернизма В. А. Кутыревым. Гуманизм как центральная проблема философской антропологии вместе с тенденцией трансформации последней в «постантропологию» стремительно модифицируется в пост-гуманизм. Пост-гуманизм самым непосредственным образом связан с постмодернистской идеей «смерти автора» и вообще человека, личности, якобы несущей на себе отпечаток «тотализирующего дискурса». Но возможен ли гуманизм, как бы он ни назывался, без своей альфы и омеги – человека, центрированного здесь и сейчас своей свободой, ответственностью, жизненным миром своих ценностей, интересов и идеалов?

Рассуждения о пост-гуманизме как отказе от личности и экзистенции ради свободы от «тотализирующих дискурсов» приводят к абсурдному для гуманизма положению о равнозначности человека и таракана и ставят под сомнение такую свободу. Человек, ощущающий, что ценностной иерархии нет, становится в итоге либо равнодушным, либо своевольным. Гуманизм «после смерти человека» – опасная иллюзия, софистически оправдывающая лёгкий, поверхностный способ существования.

Вызвал интерес доклад профессора А. Н. Портнова «Критика гуманизма в философской антропологии А. Гелена: уроки для современной России». Сообщение ставило своей целью обратить внимание на некоторые идеи А. Гелена, созвучные реалиям постсоветской России. Анализируя общественные процессы и связанные с ними изменения в психике человека индустриального общества, Гелен констатирует тенденцию к возрастанию роли «понятийного» и уменьшению роли непосредственно-чувственного (Verbe-grifflichung и Entsinnlichung), что, по его мнению, отнюдь не является положительным явлением. Напротив, всё это не просто ведёт к увеличению нагрузки на психику человека, но и высвобождает «тайные и редкие движущие силы, которые ранее не могли манифестироваться так громко, открыто и безо всяких тормозящих моментов». Критика Геленом «моральной гипертрофии» по-прежнему актуальна. Этика «любви к дальнему» по-прежнему нуждается в серьёзном обосновании. В связи с этим автор предлагает проект иерархической этики, включающей в себя гуманизм в качестве исходной точки рассуждения.

Доц. О. А. Семёнова в докладе «Гуманизм как апология человека» увидела философское устремление эпохи Возрождения в том, чтобы разрешить проблему смысла и назначения человека «в границах человеческого». Пережив «радость антропоцентрического самоутверждения», человек стремился оправдать перед Богом и самим собой эту радость, обосновать право на неё. Человек – творец. На этой черте богоподобия всё более сосредоточивается философское представление о личности. Такая личность «абсолютна не в своём надмировом существовании, но в своей чисто человеческой осуществлённости». Человек всё более возвышается в своих глазах, ведь «в качестве бога он по-человечески может быть человеческим ангелом». Конечно же, он может быть и «человеческим зверем», но, «учась понимать себя, управлять собой и сохранять себя», личность непременно придёт к лучшему в себе и мире.

Заслуживают внимания выступления доц. С. В. Ковалёвой «Вера как духовно-практическая проекция бытия человека», доц. И. Н. Степановой «Гуманистическая топика парадигм антропологического эссенциализма», доц. Н. Г. Юровских «Толерантность как основа гуманистических отношений в межиндивидуальной и социокультурной жизни человека», доц. П. А. Белоусова «Гуманистическая интерпретация природно-эволюционных предпосылок личностного самоопределения».

«Праксеология гуманизма». Доклад профессора В. Н. Волкова «Гуманистические основания личности» был посвящен рассмотрению развития принципа гуманизма в Новое время. Личность Нового времени, подчеркнул докладчик, рождается на фундаменте осознания неотъемлемых экономических, социальных, политических прав и свобод. Она разумна, деятельна, сопричастна бытию, ей до всего есть дело, она чувствует ответственность перед собой и миром. Личность, занимая центральное положение в мире, обладает свободой воли и страстью к изменению мира. В рамках этого нового образа «себя» личность соотносится с другими, планирует свои действия, осмысливает свой опыт и переживания. Таким образом, она берёт ответственность за свою жизнь в свои руки, строит своё поведение самостоятельно, ориентируясь не столько на других людей, сколько на идеальный образ человека. Она не нуждается в покровителе, защитнике, думает самостоятельно, сильна своим умом, решает за себя и ни на кого не перекладывает ответственность ни за свои поступки, ни за свою жизнь.

Доклад проф. П. С. Волковой был посвящен гуманизации жизненного мира человека в процессе повседневного бытия. Рассматривая проблему гуманизации жизненного мира человека в процессе повседневного бытия или – что то же – актуализации собственно человеческого в человеке, она обнаруживает прямую зависимость этого процесса от развития мыслительных способностей человека. И здесь, на её взгляд, особое место занимает проблема понимания как исходного феномена мышления. Вбирая в себя диалог сознательного и бессознательного, внутреннего и внешнего, данного и созданного, познавательного и этического, понимание актуализирует ситуацию, при которой «Я – единственный, из себя исхожу, а всех других нахожу…». Поскольку же «всё понимаемое переживается, а всё непереживаемое – при определённых условиях – не понимается», именно в процессе понимания преодолевается та непроходимая на первый взгляд пропасть между человечностью и человечеством, между бытием и бытом.

Центральная проблема доклада доц. А. А. Кудишиной «Дальние пределы гуманизма: культура счастья» – поиск смысла человеческого существования и потребность в счастье. Принципы культуры счастья содержат в себе огромный ресурс гуманности и, следовательно, способны эффективно гуманизировать обыденный жизненный мир человека. Должным образом сформированная и осуществляемая культура счастья может быть признана вершиной гуманизма как системы представлений о смыслах и ценностях, о телесных, психических, моральных и интеллектуальных основах человеческого становления и бытия.

Проф. Г. С. Смирнов в докладе «Гуманизм космического мировоззрения» подчеркнул, что начало третьего тысячелетия открыло новую страницу в истории человеческого мировоззрения. Её содержание – в широком распространении и своего рода торжественном шествии космизма в сознании человечества. Обзор современной философской литературы, кино- и видеопродукции позволяет обнаружить «космический взрыв» в индивидуальном и общественном сознании. Проблема гуманизма в современном информационном обществе, которое стремительно становится глобально-космическим, приобретает беспрецедентное значение, ибо впервые проявляет себя реальная возможность потери человеческого в человеке в результате его же собственной деятельности. Универсальный эволюционизм можно рассматривать поэтому как основу оптимальной стратегии развития космического мировоззрения в его гуманистическом варианте.

Проф. В. С. Хазиев посвятил свой доклад «Милосердие как основа гуманизма» анализу категории милосердия. В историческом развитии люди создали, установили и приняли много хороших правил общежития, но все они опосредованы внешними контактами людей. Под ними оказалась погребённой та начальная, доисторическая (эмоционально-чувственная, доинтеллектуальная) форма взаимопонимания и общения людей. Но в этой ситуации наличие милосердия – бесспорный факт, несомненное доказательство того, что человек принадлежит сообществу разумных и всё ещё чувственно-эмоциональных существ, способных быть изначально гуманными. Испытавший чувство милосердия может быть уверен, что в нём сохранилось начало социума – человечность.

Ю. Н. Менщикова в выступлении «Антигуманистический характер языка рекламы» отметила, что антигуманистический характер современных рекламных сообщений заключается в деформации системы ценностей человека, что вызывает непредсказуемые реакции людей: от вспышек немотивированной агрессии, депрессии или потери смысла жизни до нарушения физиологических функций – сна или сердечной деятельности – как следствий невроза. Именно поэтому многие из современных рекламных сообщений приравниваются к морально-психологическому насилию.

На секции выступили также канд. филос. наук, доц. С. В. Капинос («Гуманизм Н. П. Огарёва»), А. С. Шутов («Открытие гуманистической идеологии») и др.

В рамках симпозиума состоялось заседание «круглого стола» «Гуманизм и постмодернизм», на котором развернулась острая дискуссия, выявившая две точки зрения. Первая: постмодернизм – это антигуманизм. Вторая: это абсолютизация объективизма и исключение из человеческого бытия сознания, субъективности в целом, что также опасно для гуманизма. В конечном счете участники дискуссии пришли к выводу, что постмодернизм – это система самых различных художественно-философских, социально-политических, теоретико-идеологических концепций, требующая в каждом случае конкретного анализа.

В рамках симпозиума прошла презентация книги А. А. Кудишиной «Гуманизм – феномен современной культуры». Автор рассказала о замысле книги и цели её написания, вынесла на суд слушателей проект понимания и интерпретации гуманизма как многомерного феномена современной культуры. Работа получила высокую оценку. Была отмечена своевременность её появления: в учебных заведениях постепенно вводятся курсы и спецкурсы по гуманизму, и книга может быть использована в учебном процессе и в просветительски-воспитательной деятельности педагогов. Выступавшие подчеркивали ясность теоретических и мировоззренческих позиций А. А. Кудишиной.

На итоговом пленарном заседании были подведены итоги работы симпозиума и намечена программа реализации его результатов.

Для участников симпозиума была подготовлена культурная программа: концерт классической музыки, экскурсия по Владимиру и поездка в Суздаль. Все участники симпозиума отметили его хорошую организацию. О работе симпозиума рассказывали местные средства массовой информации.