ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Весна 2009 № 2 (51)

ГУМАНИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ

	Фёдор Цанн-кай-си Людмила Андреева

Современное информационное общество даёт немало оснований для создания всевозможных сценариев будущего человечества. К сожалению, в этом калейдоскопе футурологических проектов преобладают пессимистические. Складывается впечатление, что информационное общество – это сплошной поток глобальных кризисов: финансово-экономических, энергетических, демографических, антропологических… Короче говоря, приходит не только конец истории, но и конец света.

Апокалипсические картины, рисуемые воображением политологов и футурологов, каждодневно и ежечасно сопровождаются телевизионными «картинками» ужасов и катастроф. Всё это не может не привести в состояние истерии даже нормального, здравомыслящего человека. А отсюда один шаг до пещерного, катакомбного ожидания конца света…

В подобной ситуации любой оптимистический прогноз воспринимается как новая утопия, не заслуживающая внимания. В действительности же информационное общество может оказаться тупиковой ветвью развития, а может стать началом перехода к новой цивилизации, в которой у человека появится возможность выступать в своём человеческом качестве. В конце концов, если даже эпоха «торжества» гуманизма и не наступит, то не наступит и конец истории, о чём свидетельствует ход реальной истории, переживавшей невероятные кризисы и катастрофы, но всегда выходившей из них на путях прогресса и развития.

Информационное общество, в котором всё большую роль начинают играть не экономические факторы, а личностно-субъективные – разум и воля человека – даёт нам шанс, наконец-то, стать человеческим обществом, покончить навсегда, как писал Ф. Энгельс, со своим животным состоянием: «Прекращается борьба за отдельное существование. Тем самым человек теперь – в известном смысле окончательно – выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие» ¹. Информационным обществом заканчивается не история, а история техногенной цивилизации, предыстория человеческого общества.

Информационно-технологическое общество создало техническую базу для решения тех коллизий, которые потрясённому кризисному сознанию кажутся неразрешимыми. Нам представляется, что в ситуации духовного апокалипсиса есть смысл обратиться прежде всего к тем социальным проектам и моделям, которые вселяют в нас какую-то надежду и оптимизм.

Особенно полезно, на наш взгляд, рассмотреть те из них, которые возникли в период обнаружения и проявления первых серьёзных кризисов нашей техногенной цивилизации и стали ответом на её вызовы.

Наибольшей интерес представляет философско-историческая концепция Маркса. Сегодня на Западе наблюдаются все признаки «ренессанса» Маркса. Заметен интерес к марксизму и у нас ². Всё это свидетельствует, что разговоры о смерти марксизма действительно сильно преувеличены, а предание его наследия забвению слишком поспешно.

Информационное общество высветило смысл исторической концепции Маркса. Поэтому появилась возможность лучше понять те гуманистические идеи его философии, которые в середине XIX века могли показаться утопическими. Речь идёт о своеобразной герменевтической реконструкции исторической концепции Маркса, к которой нас обязывает амбивалентность философско-исторических универсалий.

В теоретическом наследии Маркса и Энгельса мы не раз встречаем выражения «загадки истории», «загадки времени»… Впервые они встречаются в «Экономическо-философских рукописях 1844 года», где Маркс говорит о коммунизме как реальном гуманизме. Мы находим его и у Энгельса в «Положении Англии», где Энгельс пишет, что мир должен быть устроен истинно по-человечески и «тогда загадка нашего времени будет им разрешена». В конце своей жизни Энгельс снова вернется к этой мысли ³.

В чём же они видят загадки истории, времени? И почему их решение является реальным гуманизмом? Другими словами, какая связь между смыслом истории и гуманизмом? Загадки истории для Маркса заключаются в том, возможно ли «действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом» ⁴. И Маркс считает, что анализ истории позволяет положительно ответить на поставленный вопрос. Но что они понимают под коммунизмом как реальным гуманизмом?

	Степан Дмитриевич Эрьзя (Нефёдов). Карл Маркс. 1922 – 1923. Мрамор

В нашей литературе, не без влияния Маркса и Энгельса, за термином «коммунизм» закрепилось значение коммунизма как последней формации, что давало повод для упрёков в адрес их исторической концепции как провиденциальной, финалистской. В то время, как Маркс подчеркивал: «Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества» ⁵. То есть коммунизм не есть цель, не идеал, коммунизм «действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние» ⁶. Если следовать логике Маркса, то контуры будущего общества, которые он набрасывает в 40-е годы, правильно было бы назвать реальным гуманизмом.

В нём он видел цель истории, имманентную логике развития человеческой деятельности, которая в процессе истории «снимает», преодолевает отчуждённые формы, а самоцелью её становится развитие самой личности.

Для Маркса «подлинно человеческое» состояние рода означает свободное проявление и развитие сущностных сил общественного человека, процесс становления условий, благоприятствующих индивиду жить в соответствии с родовыми чертами.

Освоенные универсальные силы природы становятся силами человеческого рода, бесконечно развивающимися производительными силами человечества. Человек собирает в своей родовой жизнедеятельности созидательные способности природы, творит из природного материала «вторую природу», опредмечивает и развивает в деятельности свои сущностные силы, изменяет самого себя. При этом универсальность человека возрастает по мере духовного и практического освоения универсальных потенций природы как целого. Сам чувственный мир предстаёт перед человеком как совокупная предметно-чувственная деятельность людей. Человеческая предметная деятельность становится, по мнению Маркса, способом самоутверждения человека, основой его бесконечного прогресса.

Соответственно, задача гуманизации сфер жизни общества и состоит в том, чтобы дать раскрыться возможности всестороннего творческого проявления и присвоения индивидом своей сущности.

Общество реального гуманизма представлялось Марксу в виде такой социальной реальности, где происходит совпадение цивилизации и культуры. А мир культуры и есть основная форма бытия гуманизма. Нельзя не согласиться с А. С. Запесоцким, который, ссылаясь на Д. С. Лихачева, говорит, что культура непрерывно взращивает человечность, что культура развивается, непрерывно наращивая гуманизм ⁷.

К. Ясперс видел смысл и назначение истории в становлении её единства, под которым он понимал необходимость и возможность диалога культур. То есть для К. Ясперса единство истории есть единство понимания.

По мнению В. М. Межуева, наиболее последовательного и аутентичного интерпретатора марксовой исторической концепции, сегодня, когда мы говорим о диалоге культур, то «речь идёт не о поиске какого-то общего знаменателя, под который можно подвести все культуры, а о налаживании особого типа коммуникации и общения… благодаря которой люди с разными взглядами и привычками могли бы понимать друг друга, достигать между собой определённого согласия» ⁸.

Следовательно, единство истории, как единство культур, не означает, что образуется некое гомогенное, бесструктурное образование. Разумеется, современное информационное общество не является обществом, развивающимся по законам культуры. Но оно создаёт единое коммуникационное пространство, включающее в себя информационное, правовое, финансовое, образовательное и другие единые пространства. Выступая на IV Российском философском конгрессе, А. С. Кармин говорил: «В наше время становится очевидным, что нельзя никакую национальную культуру считать самодостаточной. Каждая из них несовершенна и ограничена. Любая культура нуждается в «выходе из себя», ибо может развивать свои потенции, лишь обращаясь к опыту других культур и усваивая их». Поэтому, продолжает он, «в критических точках всемирной истории выбор наилучшего решения определяет судьбу всего человечества в целом» ⁹. Таким образом, выбор вариантов развития приобретает судьбоносный характер.

В отечественной философии за будущим обществом, если оно, конечно, состоится, закрепилось название антропогенной цивилизации. Антропогенная цивилизация может оказаться тем единым коммуникационным пространством, на котором развитие общества станет культурно-историческим процессом.

Культура выступает в данном контексте как образ будущего общества. При этом она понимается как особый тип отношения человека к миру, который включает в себя самоизменение человека, преобразование («очеловечивание») мира в соответствии с гуманистическими идеалами, новые личностные отношения между самими индивидами.

Первоначально история развивалась таким образом, что процесс культуризации и цивилизации совпадал, образуя единство исторического бытия. Даже в эпоху позднего Средневековья между ними не наблюдалось серьёзных коллизий. Картина истории начинает меняться со становлением «вещных отношений» в новоевропейском обществе, когда «производство идей» отделяется от «производства вещей» и становится специфической отраслью по производству «духовной продукции». Это и послужит основой для формирования в новоевропейской философии традиции сводить культуру к её духовным формам, которые затем будут вознесены над повседневной практической жизнью и противопоставлены ей.

Историческое рассогласование единого процесса общественной жизни отрицательно скажется, прежде всего, на развитии человеческой личности, формируя из неё «частичного человека», «человека-функцию». В то время как роль, назначение культуры, её сущность, по нашему мнению, состоит в том, чтобы развивать в человеке личностное, творческое начало, формировать в нём человечность, способствовать его становлению в качестве субъекта культурно-исторического процесса. С этой точки зрения, В. М. Межуев прав, называя культуру «синонимом человеческого развития» ¹⁰.

Развитие общества и культуры, как мы видели, может совпадать, однако это совпадение происходит не всегда. Они совпадают в плане направленности своего развития. Вектор истории и вектор культуры один и тот же: преодоление отчуждения и постепенная универсализация исторических субъектов. Что касается взаимоотношения конкретных исторических форм общества и культуры, то совпадение не всегда имеет место, более того, оно может носить и конфликтный характер. Примером такого конфликта является конфликт между системой вещных отношений и культурой в современной цивилизации.

Система вещных отношений формирует богатого в экономическом, но бедного – одностороннего, частичного человека – в человеческом смысле. Культура по своей сути способствует формированию богатого человека в человеческом смысле. Но в условиях вещных отношений, когда товаром становится всё, многие виды и формы культуры не имеют возможности для своего развития. Так происходит несовпадение развития общества и культуры. Но вместе с тем современное информационное общество создаёт предпосылки для преодоления отмеченного выше конфликта, для собственной трансформации. В этом и состоит цивилизаторская роль информационного общества, становящегося социокультурной реальностью.

Учитывая новые тенденции в культуре, сегодня необходима рациональная, основанная на достижениях социального прогресса, ревизия системы человеческих ценностей и создание общечеловеческого пространства как диалога различных духовных традиций. Именно гуманизм как продукт научно-рационалистического мышления, свободомыслия и творческих начал человека имеет возможность стать и становится основанием такого развития.

Коль скоро культура – это исторически определённый уровень развития общества и творческих сил человека, то гуманизм в данном случае тяготеет быть квинтэссенцией этой культуры, поскольку в центре этого мировоззрения – идея человека, общечеловеческие фундаментальные ценности и передовые научные методы усвоения, развития и социализации этих ценностей. Можно с полным основанием говорить о феномене, называемом «современный гуманизм», поскольку за последние полвека в его развитии произошёл глубокий проблемный сдвиг, а в социальном – расширение масштабов его бытования, превращение его в значимое и авторитетное мировое движение ¹¹. То есть гуманизм выступает как современное мировоззрение и реальное социокультурное явление.

Таким образом, в исторической перспективе должна произойти синхронизация развития общества и развития культуры, поскольку в конечном итоге функция общества состоит в его самовоспроизводстве и саморазвитии. А это возможно только в том случае, если развитие общества совпадает с развитием самого человека. Как только в истории общества сформируются отношения, при которых общество развивается не за счёт принесения в жертву человека, тогда общество начнёт выполнять основную функцию культуры.

Формирующаяся антропогенная цивилизация не столько замыкает ряд ступеней исторического прогресса, сколько переводит этот ряд на качественно иной уровень, знаменуя собой универсальный способ общественного бытия людей. В этом понимании антропогенная цивилизация представляет собой такой этап истории, на котором развитие материального и духовного богатства общества впервые совпадает с развитием самого человека.

Гуманистическое измерение истории для нас заключается в том, что человек является базисом всех человеческих отношений и человеческой истории, причём человек берётся в отношении к природе, условиям жизни, опосредствованным его предметно-чувственной деятельностью. Иначе говоря, человек является в такой же мере предпосылкой истории, в какой и её результатом.

Законы человеческой истории есть законы человеческой деятельности. Человек как субъект исторического процесса и является конечной целью исторических преобразований, которая представляет собой непрерывный процесс становления, развития. Именно человек, как деятельное существо, как создатель культуры и является такой динамичной целью.

Итак, фундаментальным фактором, позволяющим структурировать всемирную историю, представить её как единое целое, как упорядоченный, прогрессирующий процесс, имеющий смысл, является человеческая деятельность, которая находит своё выражение в индивидуализации человека, в возрастании его самостоятельности, независимости, в повышении ценности «я», т. е. в росте свободы.

На протяжении всей своей истории человек создавал разнообразие социальных общностей, каждая из которых выражала многообразие исторически обусловленных ценностных ориентации людей, способствовала прогрессу (росту) человеческой свободы. Создание каждой новой общности отвечало новым интересам людей, диктовалось потребностью в таком объединении, которое было бы адекватно целям и стремлениям определённых социальных групп, слоёв общества и способствовало бы процессу индивидуализации.

Вместе с тем исторический процесс сопровождается не только дифференциацией и автономизацией социальных общностей, но и их интеграцией, глобализацией.

Проведённый нами анализ позволяет сделать вывод, что в истории наблюдается тенденция к становлению всё более личностных отношений. И в этом находит своё выражение гуманистический вектор исторического процесса ¹².

Гуманистический смысл истории обнаруживается в её направленности, в общем векторе движения истории. Однако это не означает, что «решение загадки истории» – наращивание гуманистического потенциала общества – осуществляется, так сказать, в автоматическом режиме. Вектор исторического движения, подчеркивает Ф. Энгельс, «получается от столкновения множества отдельных воль, причём каждая из этих воль становится тем, что она есть, опять-таки благодаря массе особых жизненных обстоятельств. Таким образом, имеется бесконечное количество перекрещивающихся сил, бесконечная группа параллелограммов сил, и из этого перекрещивания выходит одна равнодействующая – историческое событие» ¹³.

От позиции Ф. Энгельса мало чем отличается понимание хода истории В. О. Ключевским, выраженное в его дневниковой записи: «История слагается из двух великих параллельных движений: из определения отношений между людьми и развития власти мысли над внешним фактом, т. е. над природой». Раскрывая содержание этих двух параллельных движений как борьбу идей, личностей, партий и целых народов, В. О. Ключевский делает вывод, что «многовековая история получает значение школы, в которой люди учились разумно жить друг с другом» ¹⁴.

Разумеется, кризисы, конфликты, тупиковые ситуации постоянно сопровождали человечество. Но оно каждый раз находило разумный выход для сохранения человеческого рода. Чаще всего, как замечает А. Кармин, «человечество двигалось вперед через “пробы и ошибки”, совершающиеся в рамках отдельных социокультурных миров, и вступление какого-то из них на гибельный путь не означало гибели человечества. Существование множества культур создавало возможность выживания человечества за счёт более удачных путей, найденных другими социокультурными мирами» ¹⁵.

В современных условиях, когда единство истории и единство культурного мира становится самоочевидным, появилась возможность находить оптимальные пути развития человечества в целом через сознательный диалог, избегая блуждания в хаосе случайностей. Для этого созданы различные правовые, экологические, информационные и другие структуры и механизмы. Безусловно, этнические, конфессиональные, корпоративные, сословные противоречия сохраняются, но они могут быть разрешены без сотрясения глобальных цивилизационных основ или принесения в жертву локальных цивилизаций.

История в изображении Маркса многомерна и многолика. Образ истории, о котором идёт речь в нашей статье, один из них, но он занимает центральное место в марксовой философии истории, поскольку выполняет в ней интегрирующую, смыслообразующую роль. К сожалению, разработка вопроса о гуманистическом измерении истории не нашла должного места в отечественной философии, хотя первыми, кто начал разрабатывать эти идеи К. Маркса, были В. Ж. Келле и М. Я. Ковальзон ¹⁶. Но они не были в то время поддержаны, более того, их подвергли критике.

Сегодня, когда вопрос о выборе путей развития информационного общества приобрёл исключительную остроту, возвращение к марксовой концепции истории становится не только актуальным в теоретическом плане, но и вполне продуктивным в политико-практическом отношении. Свидетельством этому может служить наблюдаемый сегодня в западных СМИ интерес к Марксу, в частности его экономической теории, инициированный глобальным финансово-экономическим кризисом ¹⁷. Без обращения к наследию Маркса, говорил В. А. Лекторский, «невозможно разобраться в парадоксальности современного мира» ¹⁸. И мы с ним согласны.

¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 294.

² См.: Котельников М. Е. «Маркс и XXI век», К итогам научной конференции в честь 190-летия со дня рождения К. Маркса // Вопросы философии. 2008. № 11.

³ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т 42. С. 116; Т. 1. С 493; Т. 21. С. 408.

⁴ Там же. Т. 42. С. 116

⁵ Там же.Т. 42. С. 127.

⁶ Там же. Т. 4. С. 34.

⁷ Круглый стол «Культурология как наука: за и против». // Вопросы философии. 2008. № 11.

⁸ Там же. С. 11.

⁹ Кармин А. С. Философия культуры в информационном обществе: проблемы и перспективы // Вопросы философии. 2006, № 2. С. 57, 60.

¹⁰ Межуев В. М. Культура и истории. – М., 1977. – С. 64.

¹¹ См.: Кудишина А. А. Гуманизм – феномен современной культуры. – М., 2005.

¹² Подробнее о гуманистическом векторе исторического процесса см. Цанн-кай-си Ф. В., Андреева Л. С. «Гуманизм истории. Философско-антропологическое введение в философию истории». Владимир, 2007.

¹³ Ф. Энгельс. Йозефу Блоху 21 [22] сент. 1880 г. / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 37. С. 395.

¹⁴ См.: Ключевский В. О. Сочинения в 9 тт. – М., 1990. Т. IX. С. 291 – 293.

¹⁵ Кармин А. С. Философия культуры в информационном обществе. С. 60.

¹⁶ См.: Келле В. Ж., Ковальзон М. Я. Теория истории. – М., 1981.

¹⁷ См.: www.uni-trier.de Presse- und Offent-lichkeitsarbeit Workshop im Karl-Marx-Haus: “Was bleibt? Karl Marx heute” от 21.02.2008; Welt online: Was wirklich von Karl Marx ubrig bleibt; Suddeuttsche.de: Kapitalismus in der Krise от 26.11.2008; Helmut Reichelt Neue Marx-Lekture. Berlin, 2008.

¹⁸ См.: Котельников М. Е. «Маркс и XXI век». К итогам научной конференции в честь 190-летия со дня роадения К. Маркса // Вопросы философии. 2008. № 11. С. 47.