ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Лето 2009 № 3 (52)

СОБЫТИЯ И КОММЕНТАРИИ

Философия как призвание VII Марксовские чтения в Нижневартовске Памяти В. Д. Жукоцкого Социальный гуманизм Маркса способен послужить нам и в «постмарксистскую» эпоху. И, может быть, именно в эту эпоху он принесёт свои долгожданные плоды. Новейшие тенденции в переосмыслении роли и значения марксизма в русской истории и культуре, похоже, завершают свой диалектический круг. От полного неприятия его, как сугубо западного и к тому же утопического явления, ко всё большему пониманию его органического характера, как для мира в целом, так и, в особенности, для России. В. Д. Жукоцкий

Зинаида Жукоцкая

«Россия сегодня: гуманизация социально-экономических отношений» – под таким названием 6 марта 2009 года в г. Нижневартовске состоялись Седьмые Марксовские чтения. Конференция, прошедшая под эгидой Российского философского общества и Российского гуманистического общества, посвящена памяти основателя Марксовских чтений в Нижневартовске Владимира Дмитриевича ЖУКОЦКОГО (1954 – 2006), которому в день проведения конференции исполнилось бы 55 лет.

Традиционная тема чтений – наследие К. Маркса и теоретические перспективы марксизма в целом. В центре дискуссии – проблемы гуманизации социально-экономических отношений в современной России, а также круг проблем гуманистической, философской, исторической и культурологической тематики.

Пленарное заседание открыл академик Б. В. Емельянов (Екатеринбург), назвав свой доклад «Русские версии марксизма: код Жукоцкого»: «Среди немногих, кто продолжал интересоваться марксистской доктриной и её судьбой в России, был В. Д. Жукоцкий. Он только изменил точку интереса к марксизму, задавшись вопросами: “каким образом православная культура оказалась созвучной радикальной марксистской парадигме?”, “почему весь комплекс вариаций дальнейшего общественного развития России в начале XX века был сопряжён с выбором той или иной разновидности русского марксизма, включая и такую экзотическую его форму, как "бессознательный" марксизм деятелей русского духовного ренессанса?”. Он много лет искал на них ответы. Результаты были опубликованы в двух фундаментальных монографиях “Маркс после Маркса” (1999) и “Маркс и Россия в религиозном измерении” (2000), защищенных как докторская диссертация.

Владимир Дмитриевич Жукоцкий открывает множество “марксизмов”, каждый из которых несёт в себе некое рациональное зерно, и считает, что лишь их единство даёт образ марксизма как культурной действительности. Он убедительно показывает так и оставшиеся нереализованными возможности “легального марксизма”, который в ситуации начала XX века оказался между двумя грозовыми тучами абсолютной реакции и абсолютного революционизма. Именно эта ситуация вытолкнула будущих и уже состоявшихся “веховцев” в стан реакции.

В этих выводах и содержится “код Жукоцкого”, столь важный для изучения русских версий марксизма, его судьбы в России.

Знаменательно обращение Жукоцкого к будущим исследователям: “в каждом из приведённых пунктов помимо абсолютной убеждённости автора в их правильности и истинности, содержится множество вопросов, требующих уточнения и дальнейшего "расследования". Без множества усилий в этом направлении цель… не будет достигнута. Поэтому её смысл – это моя протянутая рука”.

Нам остаётся принять эту эстафету и, опираясь на “Код Жукоцкого”, продолжить его исследования».

В разделе «Наследие Маркса: современное прочтение» были представлены следующие доклады:

К. Н. Любутин (академик, Екатеринбург), П. Н. Кондрашов (к. ф. н.) «Гуманизация образования в свете философии К. Маркса». Авторы попытались показать, что представления Маркса о человеке могут войти сегодня в теоретический фундамент новой, гуманистической системы образовательного процесса. Современная система образования, ориентируясь в своём содержании на рыночные механизмы капитализма (отождествление образования с «услугами», т. е. с товаром!), воспроизводит только «человека умелого», который был бы способен «выполнять конкретную задачу» и был бы «востребован рынком», т. е. современное образование нацелено не столько на самого человека, сколько на успех. В первом томе «Капитала» Маркс во многих местах разбирает систему начального и технического образования, которые существовали в середине XIX века в Англии и показывает, что она калечила детей, ибо была ориентирована на «производительное потребление детей». Гуманистическая революция должна начинаться не столько в сферах высокой политики, сколько в повседневном существовании и общении людей. Гуманистическая педагогика в этом смысле должна ориентироваться не просто на абстрактные рассуждения о «человеке как таковом», а в ходе образования привносить человечность в межличностные отношения, исключая из них отчуждение.

И. Я. Левяш (д. ф. н., Минск) «Маркс между sacrum и profanum». По мнению автора, «…ценностно-смысловой мост к решению сверхзадачи, которой Маркс посвятил всё своё творчество, – практической гуманизации общества, освобождению человека труда путём преодоления им исторически сложившихся форм дегуманизации и отчуждения. Для этого необходимо “сделать обстоятельства человечными”, создать для всех людей такие условия жизни, при которых каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить в “человеческих отношениях”. Отсюда – идея “ассоциации будущего”, которая будет синтезом цивилизационных достижений и культурного идеала, соединит практицизм буржуазного общества с заботой об общем благе всех его членов и таким путём достигнет своей цели».

Л. Митрович (д. ф. н., Ниш, Сербия) «Карл Маркс как вестник процесса глобализации». Автор подчёркивает ту мысль, что стратегическое и магистральное в наследии Маркса – это философия революции труда народных масс и философия всеобщей свободы. В этом смысле Карл Маркс явился предтечей гуманистической глобализации, которая на новых технологических и социально-экономических основаниях объединит человечество при сохранении всего богатства культурных различий и идентичностей.

В рубрике «Социальный гуманизм: теория и практика» представлен доклад президента Российского гуманистического общества В. А. Кувакина (д. ф. н., Москва) «Гуманизм в России: время самоопределения». Отвечая на вопрос, почему гуманизму нужно самоопределяться, автор отмечает: «Таково веление времени. Мы живём в эпоху перемен… Наступило время поставить вопрос о современном гуманизме как о парадигмальном и многомерном теоретическом, социальном, аксиологическом, философско-антропологическом, мировоззренческом и социокультурном феномене. Философия есть, была и будет школой мысли, школой воспитания, а для кого-то и школой мудрости. Современный гуманизм заявляет о своей готовности быть одним из мировоззренческих оснований этого широкого процесса человеческого роста и развития».

Р. Л. Лившиц (д. ф. н., Комсомольск-на-Амуре) «Действенность марксистского гуманизма». Как считает автор, в соответствии с теорий Маркса общественная форма производства пришла в непримиримое противоречие с частнособственническим характером присвоения. И если раньше капиталисты могли смягчать этот антагонизм с помощью внешних (по отношению к капиталистической метрополии) ресурсов, то теперь таких ресурсов просто нет. Мировая капиталистическая система стоит перед драматическим выбором: либо устроить мировую бойню, либо осуществить назревшие социалистические преобразования. В этой драматической ситуации марксистская позиция заявляет о себе как активный, действенный гуманизм. Маркс показал, что капиталистическая эксплуатация – не результат чьей-то злой воли. Капитализм вместе со всеми своими достоинствами и пороками – объективный результат социального прогресса, он может и должен быть преодолён и трансформирован в общество демократии и человечности.

Т. В. Панфилова (д. ф. н.,Москва). «Что такое “гуманизация”?». По её словам, «не первый раз мы обсуждаем проблемы гуманизации нашей жизни. И как же по-разному, оказывается, мы её понимаем! Расхождение во взглядах особенно заметно, когда теоретические соображения применяются к практике. Тут обнаруживается, что одними и теми же терминами мы обозначаем разные явления… все участники конференции ратуют за гуманизацию социально-экономических отношений в России, понимая под ней едва ли не противоположные вещи. Например, как оценивать нынешнее реформирование системы образования: содействует оно гуманизации нашего общества или противодействует ему? … И если бы реформой поощрялось развитие самостоятельного мышления учащихся и дальнейшее развитие отечественной науки, особенно фундаментальной, только тогда можно было бы говорить о её гуманизирующей роли».

A. А. Туман-Никифоров (к. ф. н., Красноярск) «Образовательный процесс в современной России: гуманизация против коммерциализации». Автор утверждает, что «гуманизация современного российского образования неизбежно должна быть взаимосвязана с духовной стороной, в то время как повсеместно распространенная коммерциализация, стремление к утилитарности, напротив, препятствует росту духовности и гуманизации».

Ф. В. Цанн-кай-си, (д. ф. н., Владимир), Л. С. Андреева (к. ф. н.) «Россия на рубеже веков: гуманистический выбор». Авторы разделяют точку зрения В. Д. Жукоцкого, что «глобализация и гуманизация – образуют два объективных процесса центробежного и центростремительного характера, дополняющих друг друга во времени и пространстве, хотя и способных на конфронтацию. В краткосрочной перспективе выбор не всегда оказывается на стороне гуманизации: мы имеем массу примеров, когда человек оказывается всего лишь средством каких-то внешних для него глобальных процессов социального обустройства. Однако и в этом случае смысл и оправдание процессу даёт конечная перспектива гуманизации – очеловечивания окружающего мира природы и общества с позиций развивающихся потребностей человека». Смысл культуры, тем самым, заключается в гуманизации мира посредством свободной и созидательной деятельности.

B. Н. Шевченко (д. ф. н., Москва) «К вопросу о сущности социализма XXI века». Отличительная черта современных дискуссий состоит в том, отмечает автор, что сегодня нет, и не может быть, монополии одной партии или одной группы учёных, политических деятелей на социализм и его интерпретацию, на истину в последней инстанции. Новый социализм XXI века и Маркс, классическое понимание социализма и современные трактовки социализма, современные практики социалистического строительства в различных странах, регионах и цивилизациях – вопросы, которые автор ставит в своём докладе. Суть вопроса состоит в том, какие базисные ценности и базисные требования классического марксизма сохраняют свою значимость, по крайней мере, свою регулятивную роль для социал-демократического, социалистического движения, а какие потеряли свою актуальность. Новый социализм все более настоятельно требует своего концептуального оформления.

А. Н. Самарин (к. ф. н., Москва) «К обретению новой солидарности». По словам автора, «в марксистской классике и в социологии массовых движений важную роль играет понятие солидарности, которое рассматривается как условие мобилизации масс в деле социального или национального освобождения, а также в процессах коллективного созидания. Проповедь неограниченной конкуренции, культуры насилия на протяжении двух десятилетий привела к тому, что «этика любви, сострадания и взаимопомощи ушла в катакомбы, диктовать стало право сильного. Оттеснили на обочину как нечто устаревшее культуру уживчивости, терпимости и уважения. Мы переживаем реванш торжествующего хама – в самых пошлых и вызывающих его проявлениях».

Я. С. Яскевич (д. ф. н, Минск) «Гуманистический проект социально-экономического развития и освобождения человечества». В своём докладе автор отметил, что марксистский гуманистический проект социально-экономического развития и освобождения человечества, его концепция деятельностного переустройства общества оказали значительное влияние на формирование последующих исследовательских программ изучения общества.

Раздел «Судьбы русской философии» представлен докладами С. Н. Пушкина (д. ф. н., Нижний Новгород) «Евразийцы о социальном переустройстве России»; Б. В. Емельянова, В. М. Русакова (д. ф. н., Екатеринбург) «Материализм и эмпириокритицизм»: 100 лет “за” и “против”» и др.

Панорама «Россия в глобальной экономике» открывается докладом B. П. Седякина «Глобальный экономический кризис и его информационно-технологический аспект»; C. Н. Некрасова (д. ф. н., Екатеринбург), К. С. Некрасова «Реальная и абстрактная стратегия развития России: кризисное подведение итогов»; В. И. Табакова (д. ф. н., Нижний Новгород) «Противоречие между основным законом экономики и специфическим законом социализма и возможность его разрешения». Автор убеждён, что проблема эта принципиально разрешима только при условии, если среди ценностей, от производства и потребления которых зависит существование и развитие человека, есть такие, которые неподвластны закону стоимости. К счастью для трудящихся, такие ценности имеются. Это условия и средства духовного «существования» и развития человека, т. е. духовные ценности, без которых человеческая жизнь человека так же немыслима, как и без ценностей материальных.

В. И. Кудашов (д. ф. н., Красноярск) «Диалог культур в эпоху глобализации». Наиболее распространённая концепция взаимодействия культур в глобализирующемся пространстве, отмечает автор, – это концепция мультикультурализма, предполагающая «интеграцию без ассимиляции». Мультикультурализм – сосуществование множества культур в одном пространстве, как правило, имеющем государственные границы. Практика мультикультурализма продолжает традиции постмодернизма, ориентированного на открытость, плюрализм и взаимопроницаемость культурных миров, и представляет американскую модель диалога культур в условиях глобализации.

В заключение конференции премия имени проф. В. Д. Жукоцкого, учреждённая Учёным советом института, была вручена Елене Кротовой – студентке 3 курса за научно-исследовательскую работу: «Гуманизм и культура: точки соприкосновения (по книге В. Д. Жукоцкого “Основы современного гуманизма”»).

	гуманизм Современный
	Владимир Жукоцкий

В нашей стране идея гуманизма заявлена в качестве основы обучения и воспитания, как важнейшая нравственно-юридическая составляющая и системы образования, и общественной атмосферы в целом. Между тем, вопросы о том, что такое современный гуманизм, что такое гуманистическое мировоззрение, гуманистическая нравственность, мышление и психология, какова система гуманистических ценностей, в чём смысл светской культуры, оказались не только не выясненными, но даже и не поставленными ни в одной из учебных дисциплин вузов и общеобразовательных школ.

Становление гражданского общества в России, продолжение демократических реформ должны опираться на широкую общественную поддержку, консолидацию общества. В соответствии с Декларацией принципов толерантности (ЮНЕСКО, 1995) толерантность определяется как ценность и социальная норма гражданского общества, проявляющаяся в праве всех индивидов гражданского общества быть различными, в обеспечении устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами, в уважении к разнообразию мировых культур, цивилизаций и народов, в готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям. В Декларации подчёркивается, что конструктивное взаимодействие социальных групп, имеющих различные ценностные, религиозные и политические ориентиры, может быть достигнуто на основе выработки норм толерантного поведения и навыков межкультурного взаимодействия.

Все знают, что гуманизм – это уважение и любовь к человеку, признание его высшей ценностью. Но является ли гуманизм, человечность человека, его потребность в справедливости и разумной жизни реальным фактором истории и судьбы каждого из нас, имеет ли гуманизм реальное конструктивное влияние на политику, экономику, право, наше материальное и культурное благосостояние, нашу безопасность, наконец? Ответы на эти вопросы не лежат на поверхности. Каждый из них требует непростого анализа и вполне конкретного морального выбора как на уровне личности, так и на уровне общностей различного масштаба.

В. Д. Жукоцкий. Основы современного гуманизма: российский контекст. М.: РГО, 2006

Гуманизм вовсе не стоит на том, что человек это «пуп земли», что мир вращается вокруг человека и его эгоистических устремлений. Но человек причастен к истине бытия, а это обязывает и возвышает. Гуманизм отстаивает не право индивида на обособление (как самоцель), а право рода человеческого на существование перед лицом мира и мировых загадок. Гуманизм – это интеллектуальное, моральное и социальное пространство человеческого смыслообразования, поиска и нахождения точки опоры в этом мире и в самом себе. Гуманизм опирается на всё поле духовной культуры, порой прибегая и к религиозным её составляющим, которые в иных исторических условиях выполняют необходимую охранительную функцию спасения человеческого в заведомо бесчеловечных условиях существования. Однако гуманизм выступает решительным противником навязывания религиозных форм свободно развивающемуся мышлению. Он требует создания человеческих условий существования для всех людей, независимо от цвета кожи, национальности, веры или неверия, социального положения. Современный гуманизм – это социальный и культурный гуманизм, раздвигающий свои горизонты от личности к культуре и обществу, а от них – к природе и совокупности проблем экологического гуманизма. В этом смысле он продолжает классические традиции Возрождения и Просвещения.

Гуманизм – это не только нравственный стержень личности, внутренне свободной для творческого созидания мира. Гуманизм образует духовную основу современного государства, общества и культуры, самого здорового образа жизни. Его политическим и правовым эквивалентом выступает действительная демократия и народовластие.

Непосредственными противниками современного гуманизма выступают патриархальный клерикализм, не признающий исторических завоеваний мировой цивилизации и культуры, воинствующий технократизм, желающий подчинить все человеческие проявления железным законам технической целесообразности, но так же и вездесущий цинизм легкой наживы, естественной слабости неокрепшего, ещё нравственно не вставшего на ноги человека. Гуманистическая функция современной культуры проходит сегодня серьёзное испытание на разрыв. Она вынуждена утверждать себя в постоянной борьбе с отчуждающими факторами человеческого существования, высвечивая сквозь их пелену неиссякаемые горизонты созидаемой человеческой сущности. Реальный гуманизм никогда не апеллировал к абстрактным характеристикам морали и права, он занимался спасением человека «здесь и сейчас» в конкретных условиях его существования.

Чтобы иметь представление о гуманизме, нужно познакомиться с историей этого интеллектуального и культурного явления, знать о великой исторической миссии гуманизма, о сущности гуманизма наших дней. Важно прояснить вопрос, почему он жизненно важен как отдельному гражданину России, так и всем социальным институтам, государству, бизнесу, политическим партиям и средствам массовой информации. Изучение гуманизма продиктовано велением времени, настоящим и будущим России, страны, которой так остро недостаёт сегодня нравственной силы и решимости вырваться из пучины морального и экономического упадка. Его задача – укрепить вечные, но всегда актуальные ценности добра, справедливости, порядка и порядочности, свободы и ответственности граждан за свою судьбу и судьбу будущих поколений.

Всё очевиднее становится та истина, что без культивирования научного мировоззрения, разумного подхода к жизни, без здорового скептицизма и фундаментальной человеческой нравственности, дорога в будущее страны и мира не может быть проложена. Рано или поздно смутный, переходный период в истории России завершится победой тех лучших гражданских идеалов, острая нужда в которых и вызвала перемены постсоветской эпохи. Но это не произойдёт автоматически. Долг каждого из нас, преподавателей-педагогов, студентов, будущих специалистов – содействовать нравственному и социальному возрождению России, которая в наши дни находится на острие «мировых клоунад», но которая по-прежнему остаётся стратегической составляющей мировой культуры. Гуманизм – на созидательной, светлой стороне России, он там, где наши светлые общественные идеалы, твёрдые нравственные убеждения, сформированные на основе здорового и реалистического, критического и ответственного мировоззрения продолжают творить великую, тысячелетнюю евразийскую цивилизацию.