ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ Зима 2006/2007 № 1 (42)

ГУМАНИЗМ НА ПЛАНЕТЕ

Международный день философии, установленный ЮНЕСКО в 2002 г., воспринят философским сообществом как признание гуманистической миссии философии, той роли, которую играет философия в установлении взаимопонимания между различными культурами и народами. Наконец, это признание того, что без философского осмысления кризисных явлений, порождённых техногенной цивилизацией, человечеству не обойтись.

В российском философском сообществе складывается традиция проводить в День философии различные мероприятия, на которых обсуждаются актуальные проблемы развития отечественной и мировой философской мысли. Возникла такая традиция и во Владимирском отделении РГО. Ежегодно в этот день владимирские философы встречается с теми, кого интересуют философские проблемы, кто обеспокоен судьбой отечественной культуры, кто внимательно наблюдает за происходящим в стране.

В 2006 г. Отделение провело межрегиональный «круглый стол» «Судьба гуманизма в России и мире: актуальные проблемы». Были приглашены гуманитарная и педагогическая интеллигенция, преподаватели вузов, колледжей, школ, аспиранты, студенты, школьники… Заседание проходило в знаменитых «Палатах», бывших губернских присутственных местах. Здесь во время владимирской ссылки служил А. И. Герцен.

Среди приглашённых были люди, составляющие гордость российской культуры: А. И. Аксёнова, генеральный директор Владимиро-Суздальского музея-заповедника, лауреат Государственных премий, заслуженный работник культуры, член президиума Союза музеев России, кандидат исторических наук; Э. М. Маркин, народный артист России, профессор, художественный руководитель театра хоровой музыки. Театр хоровой музыки – это целый комплекс творческих коллективов, включающий Большой хор, хоровую капеллу мальчиков, филиал музыкального училища. В тесном контакте с ними находится губернаторский симфонический оркестр, которым руководит Артём Маркин. Со своим коллективом Э. М. Маркин побывал во многих странах мира. Принял участие в работе «круглого стола» и заслуженный художник России, профессор В. И. Рузин, картины которого находятся во многих музеях России и за рубежом, в частных коллекциях. Откликнулась на призыв организаторов «круглого стола» и директор общеобразовательной школы № 7 г. Владимира С. И. Жукова, авторитетный в своей профессиональной среде педагог.

За «круглым столом» собрались философы Москвы, Владимира, Иванова, Коломны, Нижнего Новгорода: В. А. Кувакин, А. А. Кудишина, П. Е. Матвеев, М. М. Прохоров, Г. С. Смирнов, Ф. В. Цанн-кай-си.

Открывая заседание «круглого стола», Ф. В. Цанн-кай-си напомнил аудитории сцену из эпилога «Собачьего сердца» М. Булгакова. В ответ на обвинение в убийстве человека, профессор Преображенский отвечает милиционерам: «Уметь говорить – не значит быть человеком». Сущность человека составляет не его умение говорить и обладать сознанием, а его человечность, гуманность. Мерой человечности является усвоенная им культура. На взгляд проф. Ф. В. Цанн-кай-си, самой актуальной проблемой современного гуманизма является исследование природы человечности, гуманности. Не случайно Э. Фромм подчёркивал, что надо переформулировать вопрос «что такое человек?» в вопрос «что значит быть человеком?» Уже античные мыслители говорили о необходимости различать animal rationale («человек как разумное живое существо») и homo humanus («человечный человек»).

В условиях антропологического кризиса и появившихся концепций «смерти человека», проблема человечности приобретает особую остроту. Поэтому становится необходимым исследование антропологических оснований гуманизма. Антропологическое измерение гуманизма – это выяснение природы, сущности человека в аспекте его ценности, смысла его жизни, гуманистических принципов в контексте новой реальности, вызванной техногенной цивилизацией.

Профессор напомнил слова академика В. С. Стёпина на IV Российском философском конгрессе (май 2005, г. Москва). В докладе «Философия и эпоха цивилизационных перемен» он отмечал, что антропологический кризис имеет множество проявлений и тенденций. В поле зрения участников «круглого стола» оказались следующие:

1. Опасность изменения генофонда человечества, вызванного появлением мутагенных факторов, повреждением генотипических структур, изменением генетической основы человека.

2. Нестабильность, кризисный характер жизненного, повседневного мира человека; перманентный стресс рождает состояние антропологического страха, невроза, агрессивности.

3. Разработки в области биотехнологии, расшифровка генома человека, возможности манипулирования человеческим поведением, влияния на его психику, на его телесность.

Перечисленные нами лишь некоторые составляющие антропологического кризиса вызвали к жизни опасные для культуры идеи «деконструкции человека», «смерти человека», девальвирующие саму человечность. В научный обиход, в философский дискурс вошло понятие «постчеловек».

Таким образом, новая социально-культурологическая и эпистемологическая ситуации потребовали от исследователей обратиться к антропологическому измерению гуманизма, осмыслить его фундаментальные, стержневые принципы и ценности, с учётом выявившихся тенденций антропологического кризиса.

Наш «круглый стол», сказал Ф. В. Цанн-кай-си, посвящается Дню философии. Философии в России не везло: до революции её вводили в вузах, потом запрещали, снова разрешали в урезанном виде. Философию всегда старались превратить в служанку политики и идеологии. Однако настоящее предназначение философии быть «душой культуры», её самосознанием. Философия не облегчает людям жизнь в житейском обиходном значении. Она всё время ставит «вечные проклятые вопросы», которые беспокоят людей, раздражают власти предержащие. Но без философии культура будет носить неполноценный, ущербный характер.

В условиях системного кризиса, особенно затронувшего духовную сферу, философское просвещение может служить хорошим противоядием цинизму, произволу, апатии, суевериям, оккультизму, одним словом, дегуманизации. Философы в содружестве с другими деятелями культуры могут помешать превращению человеческих душ в «собачьи сердца».

	«Палаты». Здание бывших Губернских присутственных мест (1785)

Выступавшая вслед за проф. Ф. В. Цанн-кай-си зам. гендиректора Владимиро-Суздальского гос. историко-архитектурного и художественного музея-заповедника А. А. Тенеткина отметила, что творческая интеллигенция обязана сыграть консолидирующую роль в жизни российского общества. До сих пор все простые люди, живущие на постсоветском пространстве, продолжают интуитивно ощущать себя одним народом. В основе этого чувства лежит принадлежность к когда-то единой культуре. Да и само российское общество удержалось от раскола благодаря культуре, общему языку. Тенеткина видит угрозу нашей культуре в экстремизме и радикализме как отдельных представителей религиозных конфессий, так и разных «деятелей» светской культуры. На примере работы Владимиро-Суздальского музея-заповедника она показала, как можно находить согласие и делать общее дело гуманистического просвещения и воспитания граждан России.

Несколько иной точки зрения придерживается народной артист России, профессор Э. М. Маркин. В своём выступлении он рассказал о судьбе театра хоровой музыки, у которого отобрали помещение (б. Георгиевская церковь) и передали епархии. И сегодня этот храм посещают несколько человек. Профессор рассказал о своём предложении Евлогию, архиепископу Владимирскому и Суздальскому: «Давайте сделаем в церкви, по Вашему направлению – музей православной музыки. Ведь Вы у себя на службе, кроме примитивных песнопений, ничего не предлагаете своим прихожанам. Давайте озвучим великие православные праздники, – ведь великие композиторы в России писали крупные музыкальные полотна на религиозные темы, на темы Библии, например, красивейшие произведения Рахманинова, да и раньше, в XVI веке… Мы сделаем в эти праздники концерты музыки, которая действительно будет глубоким отражением этой темы». – Ответ церкви: "Ни в коем разе, это совершенно не нужно. Церковь должна быть церковью…"»

«Мы уже 4 года, – продолжил Э. М. Маркин, – проводим абонементы классической музыки, у нас буквально каждый месяц по 3 – 4 концерта, которые заполнены школьниками. Если раньше говорили, что симфоническая музыка трудна для понимания, то сегодня пришло другое время. Та грязь, которая льётся с экранов телевизоров, получила контртему в нашем лице. Люди приходят к нам, они не стремятся понимать структуру произведения, они приходят как человек приходит в лес, чтобы подышать свежим воздухом и послушать птиц».

Выступление деятеля культуры послужило своеобразной иллюстрацией к рассуждениям д. ф. н., профессора Волжского государственного инженерно-педагогического университета (Н. Новгород) М. М. Прохорова. Он говорил о том, что гуманистические принципы, лозунги нельзя рассматривать вне российского контекста, который отличается исключительным социальным неравенством, ставшим взрывоопасным, грозящим конфликтами и потрясениями. И когда ставишь эти гуманистические формулы, сказал профессор, в современную российскую ситуацию, они оказываются полными противоречий и перестают «работать». Профессор это показал на ряде примеров. Действительность, по его мнению, «противоречива, она всегда содержит в себе возможности как прогресса, так и регресса, всё зависит от того, какие вы возьмёте жизненные позиции… Так, Е. Т. Гайдар в одной из своих работ предлагает концепцию истории как борьбу двух категорий: бизнесмены и государственные чиновники (власть). Но есть ещё и третья категория - народ, "большинство", рассматриваемое как говорящее орудие, о котором не надо заботится, разве что накануне выборов… В современной ситуации победа за государством, но третья сила – отсутствует, и в большинстве случаев по своей вине».

Президент РГО, гл. редактор журнала «Здравый смысл», профессор МГУ В. А. Кувакин не согласился с М. М. Прохоровым. Вот что он сказал:

«Вопрос о том, может или не может "работать" гуманизм в той или иной исторической ситуации, это вопрос не к его теории или принципам, а к человеку. Разумеется, современный гуманизм не рецептурен и недогматичен. Но в нашей стране представления о нём, во-первых, весьма слабые, во-вторых, иждивенческие и догматические: если ты гуманист, значит "дай". Не важно чего: дешёвой колбасы, "порядка", социальной справедливости и т. д. А я буду стоять в стороне и мудро качать головой, а то и надсмехаться. Таков россиянин и такова российская реальность, которые и не могут быть другими, если обозреть историю России последних 400 – 500 лет или со времён Ивана Грозного. Гуманизм предъявляет определённые требования как к своим сторонникам, так и к оппонентам: его знание, рациональный подход, интеллектуальную честность и – дополнительно для своих приверженцев – мужество и волю. Мужество, чтобы воспринимать жизнь такой, какова она есть вместе с заведомым непониманием большинством смысла гуманистической работы, волю – для того, чтобы держать удары и сопротивление исторической, политической и гражданской неподатливости. Это не значит, что гуманисты должны быть какими-то "суперменами". Они обычные люди. Просто их гражданские и нравственные чувства не просто обострены (вполне возможно, что они обнажены и воспалены у подавляющего большинства россиян), а стремятся быть согласованными с разумом, ищут пути реального изменения положения к лучшему. Другая трудность для гуманиста – объяснить, что в жизни сочетаются общие моральные принципы и индивидуальные нравственные представления, которые накладываются на всякий раз уникальную ситуацию выбора и решения. Мораль как и право требуют высокой степени понимания и умения толковать их адекватно ситуации. Поэтому я хочу заметить, что не кто-то абстрактный, и тем более не гуманизм, ставит нас перед выбором между одним злом и другим, а сама социальная объективность. И только разум и мужество, воля народа, его этическая и правовая культура дают надежду на правильной выбор. (Народы балтийских стран после развала СССР нашли в себе мужество и трезвость "затянуть пояса" и пережить тяжелейший период перехода к демократии. Мы же начали "прихватизацию" и породили новый авторитаризм в придачу с олигархами.)

Пока "народ безмолвствует" и ждёт очередной подачки сверху, остаётся работа для меньшинства, остаётся всегда благородная просветительская деятельность и научные исследования в области гуманизма. Здесь нет хороших или плохих. Есть действительность, в которой кому-то удаётся думать и делать выбор, а кому-то нет. Думать, что гуманизм "виноват" в наших бедах (как полагают некоторые философы-постмодернисты) или считать его либеральным "агентом влияния" (как считают православные фундаменталисты и левые догматики) – большая ошибка. Гуманизм, человечность, как и разум, один на всех. Поэтому его нужно изучать, особенно в школе, – это вполне конституционно и потому законно, – а не нарушать закон об отделении церкви от государства, вводя дисциплину "Основы православной культуры" как обязательную для изучения. У РПЦ достаточно возможностей "окормлять" народ в пределах церковной ограды, в воскресных школах и т. п.»

Во время выступления В. А. Кувакина из зала прозвучала реплика:

– Почему наши корни, «Основы православной культуры», мы должны изучать факультативно? Почему слово «толерантность» должно звучать везде, а наши исконные понятия – совесть, доброта, жалость – факультативно? И почему тогда, если у нас больше гуманизма, то возникает наука конфликтология, ведь её раньше не было, она не нужна была, когда люди жили по совести. Почему нам говорить об этом нельзя, а гуманистам – можно?

Взявший вторично слово В. А. Кувакин разъяснил свою позицию. «Связывать гуманизм с конфликтами – значит думать по принципу: чем больше гуманности, тем больше драк. Странная логика! Конфликты стали реальностью ввиду нравственного одичания и пренебрежения властью своими главными обязанностями: обеспечивать законность и показывать народу пример порядочности и уважения закона. Россия гниет «с головы». А наши корни лучше изучать в их единстве, а не по отдельности. Российская культура не только православная, но и мусульманская, и индустриальная. Культура в России и гражданская, и художественная, и научная и т. д. У защитников ОПК, как мне кажется, не хватает воображения. Достаточно только представить, какой может быть раздор среди детей, чтобы понять, как опасно делать это в государственной или муниципальной школе, в которой учатся дети разных вер, убеждений и семейного воспитания. Так же наивны убеждения некоторых православных, что совесть, доброта и жалость – это «наши исконные понятия». Зачем же монополизировать то, что принадлежит всему человечеству? Пусть это будет достоянием всех людей. Разве так думать – бесчеловечно?»

Взволнованным, эмоциональным было выступление директора школы С. И. Жуковой. Обращаясь к аудитории, педагог сказала, что школа – это то место, где ежедневно, ежечасно идёт процесс гуманизации межличностных отношений. Но, к сожалению, в школе скоро некому будет работать. Школа – это последний бастион гуманизма. «Сегодня мы говорим, что ребёнок не сосуд, он приходит в школу уже личностью, со своими психологическими и физиологическими особенностями, со своим характером. И 10 лет мы готовим его к жизни. Ценностью образования является сам ребёнок. Задача учителя не только передать информацию, а так организовать познавательную деятельность ребёнка, чтобы он был субъектом этой деятельности, и чтобы он хотел быть субъектом этой деятельности… Но какие бы программы ни были, какие бы предметы ни вводились в учебный план школы или исключались из него, какие бы учебники у нас ни появлялись, они всегда разбиваются об учителя. – Вообще, я оптимист по натуре, но сегодня пессимистические нотки всё чаще и чаще проникают в душу. У меня сегодня ощущение такое, что если мы не примем экстренных мер, то как бы консервативна ни была система образования, у неё начнётся системный кризис, потому что через 10 лет наших детей и внуков учить будет просто некому… Если мы сегодня не сделаем так, что молодое поколение учителей, учителей интересных, нестандартных не придёт в школу – это будет страшная трагедия.

Есть ещё одна проблема, о которой сегодня нельзя не говорить. Все должны понимать, что к формированию гуманистической позиции человека, к формированию системы гуманистических ценностей имеет отношение не только школа, но в первую очередь семья.

Обратите внимание: когда что-то происходит с ребёнком, никто не говорит – "это сын таких-то родителей", говорят – "это ученик такой-то школы". Почему? Сегодня во всех нормативных актах, в Законе об образовании прописано, что ответственность за получение основного общего образования несут родители, ответственность за воспитание – несут родители, но всё это только декларации.

Ещё одна проблема – сегодня у многих молодых людей сформировано искажённое понятие свободы. Свобода – равно вседозволенность. Сегодня какие только органы не проверяют школу по поводу реализации прав ребёнка! Но мы мало говорим: чтобы реализовывать эти права, всем надо нести и выполнять определённые обязанности. Реализуя права ребёнка, мы должны говорить о правах учителя, о защите его достоинства. Сегодня резко меняется отношение к учительству. Если раньше мы видели какое-то уважение, то сегодня новое поколение родителей нам говорит – "вы работаете только потому, что вы больше ничего не умеете делать". Нас относят к категории "чудненьких людей". А я всё-таки рада, что именно к нашему учителю подошёл ребёнок и сказал "Я хочу, чтобы Вы были моей мамой"».

Интерес у участников «круглого стола» вызвало выступление Г. С. Смирнова, д. ф. н., профессора Ивановского госуниверситета, который попытался представить советскую идею в гуманистическом измерении. Оттолкнувшись от истории её зарождения в атмосфере старообрядческой культуры Ивановского текстильного края, профессор показал, что представляет из себя народный гуманизм. «Народный гуманизм – это, прежде всего, когда нужно было знать свои интересы, интересы своей общины, умение выбирать ту меру потребностей, которая даёт возможность интенсивному развитию этой модели». Г. С. Смирнов раскрыл содержание гуманизма повседневного жизненного мира человека. Сегодня, когда начинается процесс становления гражданского общества, истоки народного гуманизма особенно важны.

Заслуженный художник России, профессор В. И. Рузин остановился на гуманистической функции реалистического искусства. Реалистическая живопись, считает художник, по самой своей природе гуманистична. Сравнивая реалистическую живопись и её влияние на человеческую духовность с постмодернистской живописью, художник последнюю рассматривает как нечто вторичное, не содержащее в себе позитивного начала, жизнеутверждающей идеи.

Реалистическая живопись, подчеркнул художник, непосредственно действует на чувство человека: рефлексия начинается позднее. В. И. Рузин не разделяет широко распространённое мнение, что вся наша молодёжь находится полностью под влиянием западной масскультуры, одурманена ею. «На нашем художественно-графическом факультете, – отметил Владимир Иванович, – очень много талантливых студентов, продолжающих традиции владимирской художественной школы, очень гуманных по своему отношению к людям».

Диссонансом прозвучало выступление работника городского методического центра, которая увидела в инновационных гуманистических проектах, используемых в современной школе, влияние западных моделей образования. Она полагает, что все эти педагогические гуманистические технологии в нашей школе не работают. Предложенные школьные и вузовские спецкурсы по гуманизму, по её мнению, являются альтернативой «Основам православной культуры» и имеют единственной целью не допустить ОПК в отечественную школу.

Большой интерес у собравшихся вызвало выступление доцента Владимирского гос. университета П. Е. Матвеева. Он выразил сомнение в прямой зависимости религиозности и нравственности, гуманности. Гуманист и нравственный человек не обязательно должен быть религиозным, а тем более воцерковлённым.

Историческая церковь, а тем более русская официальная церковь, часто отступала от христианских заветов, проявляла крайнюю нетерпимость к инакомыслию, например, к старообрядцам. Скорее, старообрядческая церковь оставалась верной христианской морали. Матвеев поддержал многие идеи, высказанные Ф. В. Цанн-кай-си в газетной статье «Вера – это долг и ответственность» ¹.

Формат «круглого стола» включал и обсуждение книги доцента А. А. Кудишиной «Гуманизм – феномен современной культуры», вышедшей в издательстве «Академический проект» (Москва, 2005). Все выступавшие дали высокую оценку книге, подчеркнув её актуальность, творческий, новаторский подход к решению многих проблем, её полезность для преподавателей вузов. Проф. Цанн-кай-си сказал, что книга А. А. Кудишиной является крупным событием в исследовании гуманизма. В отечественной истории изучения гуманизма, по его мнению, можно выделить три этапа, памятуя, конечно, что периодизация носит условный характер. Первый этап – 50 – 60-е гг. Лучшее представление о состоянии исследования гуманизма в это время даёт книга М. И. Петросян «Гуманизм. Основы философско-этического и социологического исследования проблемы» (М., 1964). В работах этого периода подчёркивается революционный, практический характер социалистического гуманизма и абстрактный характер всех остальных его форм. Теория гуманизма как социокультурного явления отсутствует. Второй этап – 70 – 80-е годы. Представление об этом периоде дают такие книги, как сборник трудов «Проблемы гуманизма в марксистско-ленинской философии» (М., 1975), В. В. Кешелава «Гуманизм действительный и мнимый» (М., 1973) и др., в которых акцент делается на теоретическую сторону марксистского гуманизма. Чувствуется, что авторы этих исследований испытывают влияние недавно опубликованных «Экономическо-философских рукописей 1844 г.» К. Маркса. Третий этап начался в 90-е годы и продолжается сегодня. Он ознаменовался появлением книг по гуманизму В. А. Кувакина и других авторов, объединившихся вокруг журнала «Здравый смысл». Работы этого периода отличаются более универсальным взглядом на гуманизм, они свободны от политико-идеологических оценок разных культур, и гуманизм рассматривается как универсальное социокультурное проявление человечности. Книгой А. А. Кудишиной данный этап, возможно, заканчивается, т. е. эта книга является итоговой. В книге рассмотрены практически все основные аспекты современного гуманизма, дана его типология и методология. Единственное пожелание автору – проявить больше внимания к гуманистическому наследию философов-шестидесятников, сделавших чрезвычайно много для освобождения классического марксизма от вульгаризации и опошления в сложных условиях того времени. Речь идёт о работах Кешелавы В. В., Лапина Н. И., Пажитнова Л. Н. и др., а так же зарубежных марксистов Грамши, Гароди, Лукача, Шаффа…

В настоящее время требуются новые подходы к исследованию гуманизма. На взгляд Ф. В. Цанн-кай-си, переживаемый антропологический кризис, неопределённое будущее техногенной цивилизации и т. д. на первый план выдвигают анализ онтологических и антропологических оснований гуманизма.

Выступающий подчеркнул хороший научный аппарат книги: она снабжена именным и предметным указателями, приложена обширная библиография, подробные постраничные комментарии. С книгой хорошо работать.

Заведующая кафедрой философии ВГПУ доцент Л. Ю. Александрова, согласившись с высокой оценкой Ф. В. Цанн-кай-си книги, обратила внимание на её ценность для педагогической и просветительской деятельности. Несмотря на то, что книга является монографией, научным изданием, она с успехом может быть использована в учебных целях. В ней имеется материал почти по всем программным вопросам. И книга А. А. Кудишиной уже используется в учебном процессе при проведении спецкурсов по гуманизму для студентов.

Профессор Волжского инженерно-педагогического университета М. М. Прохоров, приветствуя появление книги А. А. Кудишиной, увидел её особую ценность для тех, кто только приступает к изучению и исследованию гуманизма, поскольку в книге дано системное представление о современном гуманизме. Но вместе с тем проф. М. М. Прохоров указал на внутреннюю противоречивость принципа антропоцентризма, на заключающуюся в нём возможность антигуманистических интерпретаций взаимоотношения человека и мира.

В ответном слове А. А. Кудишина ответила на вопросы присутствующих, разъяснила логику своего исследования, его центральные идеи, и поблагодарила кафедру философии Владимирского государственного педагогического университета за организацию круглого стола, за сделанные в ходе обсуждения замечания и предложения.

¹ См. в настоящем номере ЗС указанную статью Ф. В. Цанн-кай-си во «Владимирских ведомостях» и последовавшую за ней дискуссию.